Cine ne citește,
Dacă doriți să ne sprijiniți munca, vă invităm să vă abonați la ediția tipărită.

biserică

Ortodoxia este confesiunea religioasă majoritară din 10 țări europene, toate - cu singura excepție a Greciei - foști comuniști. Prin scăderea importanței demografice, acestea sunt Rusia, Ucraina, România, Serbia, Bulgaria, Belarus, Grecia, Moldova, Georgia, Macedonia și Muntenegru: 250 de milioane de locuitori. Bisericile ortodoxe, în ultimele secole, au fost mai implicate decât catolicii și protestanții Europei de Vest în politica națională și astăzi sunt strâns legate de ideologia dominantă post-comunistă, naționalismul. Marcate de greutatea represiunii comuniste și de colaborarea lor cu statul comunist, ostil în mod tradițional individualismului și liberalismului descris ca „occidental”, aceste biserici nu concep cu greu secularismul și secularizarea. Astfel, Sinodul de la Moscova din august 2000 afirmă că „libertatea conștiinței mărturisește pierderea valorilor religioase în societate și o apostazie în creștere” (Document: 299).

În aceiași ani 1990-2006, fostele state comuniste, acum naționaliste, au căutat și au construit legături strânse cu bisericile lor „ortodoxe” respective, oferindu-le avantaje și protecție împotriva concurenței din partea „dușmanilor religioși” ai ortodoxiei și ai națiunii. Constituțiile vorbesc despre „stat laic” și despre „separare” între Biserică și stat, dar de facto domnește preferința pentru biserica „lor” (aceasta joacă în Polonia și Lituania în favoarea celei catolice). Ucraina este un caz separat datorită complexității situației sale religioase: catolicii și greco-bizantinii sunt majoritatea în partea de vest, vechea Galiție, în timp ce ortodocșii sunt împărțiți între multe biserici rivale: credincioșii Moscovei, autocefalii, una care a ieșit din catacombe, cea a emigrației ... De aceea președintele Kravchuk a inventat sloganul în 1991: „Pentru un stat independent, o biserică independentă”, o formulă care poate fi înțeleasă în sensul lui Cavour, dar care exprimă și dorința, care nu a fost realizat până la data respectivă, să aibă o singură biserică ortodoxă ucraineană, liberă de amestecul Patriarhiei Moscovei.

Din acest motiv, provocările secularismului și secularizării sunt radical noi în acea parte a Europei și sunt prezentate în termeni ai toleranței, libertății religioase, separării Bisericii și Statului din secolul al XIX-lea. Ar trebui să vorbim despre fiecare dintre cele 10 țări ortodoxe din Europa (și statele din Asia Centrală și Caucaz, foști sovietici), dar mă voi limita la cazul rusesc.

Experimentul tragic în „ateismul de stat” a durat 70 de ani. Până la primul decret al lui Lenin privind separarea Bisericii și a Statului în ianuarie 1918, niciun guvern din istorie nu căutase să stabilească un sistem care să respingă toate formele de religie. A avut urcușuri și coborâșuri timp de 70 de ani, dar a persistat ca politică dominantă într-o formă sau alta până în 1988. Mihail Gorbaciov a pus capăt acesteia pe 29 aprilie 1988, ziua în care a primit un grup de lideri de la ortodocșii ruși. (IOR), prima astfel de întâlnire de când Stalin l-a primit pe mitropolitul Sergio în septembrie 1943, a doua din istoria URSS.

Gorbaciov a făcut două promisiuni: dreptul de a sărbători mileniul botezului prințului Vladimir la Kiev și o nouă și justă lege privind religia care să înlocuiască cea a lui Stalin (1929).

Prima promisiune a fost îndeplinită curând, deoarece planurile existau deja. Doar cinci săptămâni până la 4 iunie, aniversarea convertirii slavilor estici. A fost un eveniment de importanță internațională. Moscova și Rusia au primit aplauzele care aparțineau pe bună dreptate Kievului și Ucrainei și parcă URSS devenise peste noapte o țară creștină.

Noua lege, adoptată în septembrie 1990, a depășit toate așteptările prin proclamarea libertății totale în materie religioasă, permițând chiar predarea religiei în școlile de stat din Republica Rusă; textul pentru întreaga Uniune Sovietică nu a mers atât de departe.

Dacă această lege ar fi rămas în vigoare o perioadă rezonabilă, ar fi fost un pas important în evoluția dureroasă a Rusiei către democrație. Acesta nu este locul pentru a analiza procesele chinuitoare și secrete care au condus la abolirea acestei legi în septembrie 1997 și înlocuirea acesteia cu alta, ca parte a unui plan de recâștigare a controlului de stat asupra religiei, deși de un alt tip. Partidul Comunist (Meyer, 1998).

În vechiul sistem, fiecare regiune a Uniunii Sovietice avea oficialii săi locali responsabili cu controlul activităților religioase și raportarea către Consiliul pentru afaceri religioase de la Moscova. Acest sistem a fost abolit în 1990, dar nu eliminat, așa cum a fost găsit. Mulți - poate cei mai mulți - dintre acești oameni au rămas la biroul lor, sau poate au mers la politehnică sau la regimentul local pentru a susține prelegeri în favoarea religiei, sau cel puțin a Bisericii Ortodoxe. Au așteptat o perioadă mai bună, când serviciile lor au fost din nou necesare. Acest moment a venit odată cu legea din 1997, care a fost rezultatul agitației pe care ei înșiși a promovat-o împreună cu ierarhia Bisericii Ortodoxe Ruse.

„Practic, ceea ce s-a întâmplat în acest interval de șapte ani a fost o înviere a tuturor formelor de religie indigenă, împreună cu o invazie a cultelor din întreaga lume. Timpul ar fi arătat că pericolele erau mai mult imaginare decât reale. Reacția a fost total excesivă, dar bătrânul gardian ateu credea că ziua lor venise din nou. Textul rezultat a fost realizat printr-un proces secret și cuvântul truc nu pare prea puternic în acest context ”(Bourdeaux, 2000).

Preambulul spune într-o propoziție foarte complicată:
„Confirmarea dreptului tuturor la libertatea de conștiință și libertatea de credință, precum și la egalitatea în fața legii, indiferent de atitudinea lor față de religie și convingerile lor; bazat pe faptul că Federația Rusă este un stat laic; recunoscând contribuția specială a religiei ortodoxe la istoria Rusiei și la stabilirea spiritualității și culturii rusești [...] ".

Apoi vine o declarație surprinzătoare:
„[...] Fără a înceta să respecte creștinismul, islamul, budismul, iudaismul și alte religii și credințe care constituie o parte inseparabilă a patrimoniului istoric al popoarelor din Rusia; considerând acest lucru important pentru a promova realizarea înțelegerii reciproce, toleranței și respectului în materie de libertate de conștiință și libertate de credință; această lege federală se adoptă prin prezenta ".

Cu ce ​​este diferit acest „creștinism” de Biserica Ortodoxă Rusă? Este, de fapt, catolicismul și protestantismul, dintre care primul avea rădăcini precare pe pământul rusesc, al doilea puțin mai puțin. Dar care sunt celelalte „religii și crezuri care constituie o parte inseparabilă a patrimoniului istoric al popoarelor din Rusia”? nu știu.

Textul conferă Bisericii Ortodoxe Ruse, de facto dacă nu de drept, dreptul de a decide, la cererea oficialului de stat local, ce alte religii sau secte vor primi dreptul de înregistrare. Orice altă religie poate fi considerată „tradițională” dacă a existat cu 15 ani înainte de decret, ceea ce ne aduce la sfârșitul anilor Brejnev (1982). Astfel, discriminarea extremă din acei ani se perpetuează astăzi. Orice grup care nu a existat atunci trebuie să se înregistreze condiționat în fiecare an pentru următorii 15 ani pentru a-și dovedi acreditările și, între timp, nu are practic niciun drept: nu poate publica sau distribui literatură, deține proprietăți, nu poate închiria camere sau nu poate invita străini oameni (Meyer, 1998 și Bourdeaux, 2000).

Statul rus a acordat Bisericii Ortodoxe Ruse un statut privilegiat. În 1996, patriarhul a participat la inaugurarea președintelui Elțin și când a demisionat, la 31 decembrie 1999, i-a dat imediat binecuvântarea lui Vladimir Putin. În același mod, autoritățile politice participă la toate marile evenimente bisericești și această coexistență este și mai puternică la nivel local, cu singura excepție a republicii autonome Tatarstan, al cărei președinte susține Islamul cât mai mult posibil. La începutul anului 2000, patriarhul Alexei putea spune cu un motiv întemeiat: „Astăzi, puterea laică și puterea spirituală trebuie să lucreze împreună pentru binele Rusiei” (mesaj de Crăciun). Câteva zile mai târziu, președintele Putin s-a felicitat pentru „renaștere spirituală” și „cooperarea fructuoasă dintre stat și asociațiile religioase”. Părintele Ivan Ekonomtsev, o rudă a patriarhului, a comentat: „V. Putin ne înțelege mai bine decât domnul Elțin. Înțelege că statul nu poate trăi fără o idee mobilizatoare și că singura ideologie posibilă astăzi este creștinismul ortodox ”(Le Monde, 29 iulie 2000).

Sinodul de la Moscova (13-16 august 2000). Aproximativ 150 de ierarhi ortodocși s-au întâlnit pentru a canoniza familia imperială și pentru a defini „bazele concepției sociale a Bisericii Ortodoxe Ruse”. În sesiunea de închidere, a fost aprobată o nouă formulare a statutelor bisericii, mult mai verticală decât cea din 1988.

Comentariu: principiul separării dintre Biserică și Stat este confirmat, ca o garanție a libertății primului și a neintervenției celui de-al doilea, dar separarea nu este un scop în sine; ceea ce este esențial este libertatea de acțiune a Bisericii Ortodoxe Ruse (Novik, Soldatov, 2000). Mai mult, biserica rusă rămâne în ideea sa că este biserica statului rus. Absența unui capitol „Biserică și societate” după cel dedicat statului nu este surprinzător. În Rusia, în mod tradițional, prin diferite forme de colectivism (mită), societatea și statul fuzionează. În Rusia sovietică era greu să găsești o societate civilă și pentru Rusia de astăzi cineva propune să vorbească despre „societate non-civilă”. Apropo, nici constituția Federației Ruse nu menționează „societatea civilă”. (Acesta este motivul pentru care liberalii ortodocși minoritari propun ca Biserica Ortodoxă Rusă să împrumute de la Roma „doctrina socială a Bisericii”).
Un ultim punct: documentul nu condamnă regimurile totalitare, așa cum o face Biserica Catolică. Acest lucru se datorează probabil simpatiilor unei părți a clerului pentru comuniști (Novik: 262).

În timpul Sinodului, patriarhul a insistat asupra deficitului bugetar al bisericii și la scurt timp a scris o scrisoare personală președintelui Putin, cerându-i restituirea bunurilor Bisericii Ortodoxe Ruse confiscate în vremea comunismului.
Trebuie remarcat faptul că în 1997 guvernul Elțin a anulat principalele avantaje financiare acordate anterior bisericii. Între 2000 și 2003, statul, în diferite moduri, a remediat această situație, dar Biserica Ortodoxă Rusă continuă să insiste asupra unei restituiri largi a bunurilor confiscate, a educației religioase în școlile publice (pe drum), a prezenței sistematice a capelanilor militari ( există deja multe) și scutiri de impozite (Moskovskie Novosti, 20 mai 2003: 23).

Secretarul Educației Filipov a recomandat (noiembrie 2002) predarea unei noi discipline sub denumirea „Cultura ortodoxă”: o oră pe săptămână în școala primară, două ore în școala secundară. În principiu, ar fi opțional, dar „poate deveni cu ușurință obligatoriu”, spune ziarul Niezavisimaya Gazeta (6 decembrie 2002). Așa cum este deja în 20 de regiuni care au încheiat acorduri cu Biserica Ortodoxă Rusă.

Libertate religioasă. Un lucru este că președintele Putin a pariat totul pe modernizarea țării sale, un alt lucru pe care liberalismul politic și ideologic, în sensul cuvântului Tocqueville, l-a triumfat. Recenta expulzare din provincia rusă Udmurtia, la peste o mie de kilometri est de Moscova, a unui protestant american a subliniat doar ceva remarcat de observatori, cel puțin de la noua lege a afacerilor religioase din 1997. În timpul său am subliniat că această lege a contrazis în mod evident litera și spiritul Constituției celei de-a doua republici ruse (1993). Statul rus nu a avut niciodată multe considerații pentru minoritățile creștine: catolici, protestanți, creștini vechi (schismaticii ortodocși din secolul al XVII-lea „raskol”) sau pentru oameni precum mormonii și martorii lui Iehova; dar, din motive diplomatice, ofițerii săi erau mai atenți la străini, misionari auto-mărturisiți sau nu. Nu mai este cazul. Toată lumea primește aceeași doză de non-libertate religioasă, mai ales în provincii, departe de Moscova și Sankt Petersburg.

Problema de bază este aceea a unei culturi politice străvechi care continuă să oprim creierul celor vii și care nu poate accepta cu ușurință pluralismul, fie el politic, fie el religios, și care invocă naționalismul pentru a justifica intoleranța. Dar Rusia nu este la fel de monolitică ca dr. Trofimchuk, comuniștii (astăzi fervenți apărători ai ortodoxiei pe care au persecutat-o ​​cu cruzime) și anumiți oficiali ai FSB o doresc. Pluralismul nu amenință unitatea națională. Pe forumul de internet al cotidianului moscovit Niezavisimaya Gazeta (The Independent), un cititor s-a plâns, pe bună dreptate, de atenția acordată de doctorul Trofimchuk la întrebarea religioasă: „Nu-i îngrijorează dacă misionarii străini spun adevărul despre Dumnezeu sau se îndreaptă către oamenii căii mântuirii; este preocupat să afle dacă activitățile sale servesc sau nu intereselor statului. Trebuie să aderăm la adevărul divin revelat FĂRĂ indiferent dacă statul îl aprobă sau nu ”. Este să punem problema în termenii obișnuiți: „Cezarului despre Cezar și lui Dumnezeu despre Dumnezeu”.

De aceea, nu ar fi realist să ne așteptăm la un triumf timpuriu al secularismului și al libertății religioase în stil occidental. Aceasta nu înseamnă că ar trebui să acceptăm și să închidem ochii asupra acelui naționalism etno-religios care leagă de facto Biserica de stat și respinge toleranța, secularizarea așa cum respinge democrația și capitalismul. Este de sperat că Rusia va găsi în curând mijlocul drept între cele două extreme; din păcate, nu se poate conta pe Biserica Ortodoxă Rusă pentru a realiza acest lucru.
În „Primul cerc” de Alexandr Soljenitsin există un dialog foarte interesant între Rudin și Sologdin:

-Ai auzit acel Gleb? Explicați-i că pozează întotdeauna! M-am săturat de ipostazele tale! Îl imiți mereu pe Alexandr Nevsky!
-Dar dacă nu mă măgulești cu comparația ta!
-Ce vrei sa spui?
-Pentru mine Alexandr Nevsky nu este nici un erou, nici un sfânt. Deci nu consider că este un compliment.
Rubin a tăcut și, nedumerit, a schimbat o privire cu Nerzhin.
-Că a împiedicat intrarea cavalerilor în Asia și, în consecință, a catolicismului în Rusia! Că a fost un dușman al Europei! -spuse Sologdin respirând greu, foarte agitat.
-Prima dată când aud asta! Prima data! Rudin a intrat, sperând să dea o lovitură.
-Și de ce are nevoie Rusia de catolicism? Întrebă Nerzhin cu expresia unui judecător.
-Chiar ai nevoie de ea! -rapid ca fulgerul a răspuns Sologdin.
-De ce toate popoarele care au avut ghinionul de a fi ortodocși au trebuit să suporte secole de sclavie? De ce nu a reușit Biserica Ortodoxă să reziste statului? Orașul a rămas fără apărare! Și, ca urmare, avem o țară strâmbă! O țară de sclavi ...! ”. n