În această lucrare, Locke preia problemele filosofice ridicate de Descartes și dezvoltate de adepții săi, precum și de alți gânditori, precum Spinoza și Leibniz, dar le abordează dintr-o abordare drastic diferită, în sensul că eradică complet raționamentele "scolastice „care subminează baza tuturor sistemelor filosofice precedente. Trebuie recunoscut că o face cu mai multă voință bună decât rigoare, deoarece nu pleacă de la „cadrul cartezian” și ceea ce obține este mai mult psihologie decât teoria cunoașterii propriu-zise. Deși superficial lucrarea este organizată într-un mod foarte clar și didactic, în profunzime este plină de lacune logice. Cu toate acestea, deși - din diferite motive - fundamentele sale sunt la fel de slabe ca cele ale predecesorilor săi, Locke contribuie cu noi observații de mare valoare în momentul construirii unei teorii serioase a cunoașterii. Eseul este împărțit în patru cărți.

despre

CARTEA I: Despre noțiuni înnăscute.

Platon a considerat că orice cunoaștere este reminiscență: atunci când un om se naște, sufletul său conține toate ideile pe care le-a cunoscut în lumea ideilor, doar că le-a uitat temporar. Simțurile vă oferă reflexii vagi ale ideilor care vă ajută să vă amintiți. Astfel, de exemplu, un cerc desenat în nisip este o imagine imperfectă a ideii de cerc, dar când cineva vede pentru prima dată un cerc în nisip, îți vine în minte ideea unui cerc perfect, chiar dacă nu vedeți și nici nu puteți vedea vreodată un cerc perfect. Aristotel, dimpotrivă, a considerat că sufletul unui nou-născut este ca o foaie goală pe care experiența scrie încetul cu încetul. Idei precum cercul perfect sunt formate prin abstractizare. Oricine vede un cerc în nisip poate forma ideea unui cerc perfect prin abstracție de imperfecțiunile accidentale ale figurii la care se uită.

Între aceste două poziții, Descartes se afla la mijloc: el considera că avem idei adventive, adică idei care ne vin din afară prin experiență, dar și idei înnăscute, precum ideea lui Dumnezeu, pe care o avem în ciuda nu aveți experiență despre El.

Locke își dedică prima carte argumentării împotriva existenței ideilor înnăscute și anunțării tezei sale principale, pe care o va apăra ulterior, potrivit căreia toate ideile noastre provin din experiență. Argumentele lui Locke sunt în esență psihologice. El se referă adesea la copii, handicapați mintali sau indieni americani pentru a arăta că fiecare este fiecare și că nu există idei înnăscute comune tuturor bărbaților. Să vedem un exemplu al stilului său de argumentare:

În primul capitol, Locke argumentează astfel împotriva caracterului înnăscut al tuturor principiilor speculative (adică în ceea ce privește natura lumii), în timp ce în al doilea neagă și existența unor principii practice înnăscute (adică în ceea ce privește natura lume) .etică și drept). În al treilea, el abordează cazul unor idei specifice, cum ar fi ideea lui Dumnezeu:

Astfel, Locke consideră că existența lui Dumnezeu este dedusă și din experiență (și nu dintr-un sofism cartezian care pleacă de la ideea înnăscută a lui Dumnezeu pentru a arăta că corespunde în mod necesar unei ființe care există cu adevărat). De altfel, Locke este extrem de demodat când vine vorba de religie. Biblia se crede la valoarea nominală și vorbește despre Adam ca pe unul care vorbește despre Iulius Cezar. (Deși acest lucru nu i-a împiedicat pe unii să-l acuze de ateism, ca orice filosof - al vremii - care își merită sarea.)

De-a lungul celor treizeci și trei de capitole ale acestei a doua cărți, Locke încearcă să explice modul în care înțelegerea își formează toate ideile din experiență. După cum am văzut deja, Locke folosește termenul idee pentru a se referi la orice conținut mental. Ideile sunt clasificate în idei de senzație și idei de reflecție:

Pe de altă parte, Locke împarte ideile în simple și complexe. Ideile simple de senzație sunt culorile, gusturile, sunetele, căldura și frigul, soliditatea etc; Exemple de idei simple de reflecție sunt ideea percepției sau a voinței, dar există și idei simple care provin simultan din senzație și reflecție, cum ar fi ideile de plăcere și durere. Din idei simple, mintea, întotdeauna conform lui Locke, formează idei complexe prin diferite proceduri de combinație pe care nu le vom detalia aici.

În capitolul XXI, Locke își expune punctul de vedere asupra problemei liberului arbitru:

În acest fel, Locke afirmă că omul este (evident) liber, dar avertizează că această afirmație nu trebuie înțeleasă ca fiind contradictorie cu teza lui Spinoza, conform căreia voința omului este determinată de legile fizicii, ca oricare alta. aspect al lumii. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că Locke susține punctul de vedere al lui Spinoza:

Astfel, Locke admite explicații cauzale despre voința de natură psihologică, dar în niciun moment nu ia în considerare dacă cauzele psihologice care determină voința au cauze fizice (sau sunt un alt mod de a percepe stări fizice, ceea ce ar spune Spinoza) . El se ocupă de relația dintre suflet și corp, sau dintre minte și materie, în capitolul XXIII, dar concluzia sa fundamentală este că nu putem spune nimic sigur. Mai detaliat, Locke începe prin a neîncrede noțiunea abstractă de substanță:

Descartes, contrazicându-i pe cei care se îndoiesc de existența sufletului, afirmase că nu numai că avem dovezi ale existenței sufletului, ci că cunoașterea noastră despre suflet este mult mai clară și diferită decât cea a lucrurilor materiale, a căror existență nu o are nimeni îndoieli. Dimpotrivă, Locke afirmă că noțiunea de suflet ca substanță gânditoare, în general, este la fel de obscură ca cea a materiei ca o substanță extinsă în general:

Rețineți că acest argument nu este respins doar prin apelarea la cunoștințele insuficiente ale fizicii în timpul lui Locke (în special, la ignoranța forțelor electrice și a teoriei atomice, care explică forțele de coeziune). Dacă nu ar fi fost faptul că, în acel moment, teoria gravitațională newtoniană era considerată controversată, Locke ar fi putut întreba mai simplu de ce oricare două bucăți de materie se atrag reciproc, observând că răspunsul „prin acțiunea gravitației” nu este o explicație, ci o simplă descriere, o simplă denumire a faptului că materia se atrage reciproc. Chiar și o explicație modernă, de exemplu în termeni relativistici, cum ar fi că „materia deformează spațiul-timp”, nu răspunde cu adevărat la întrebarea lui Locke, deoarece ar forța să explice de ce materia deformează spațiul-timp. Nu acesta este locul pentru a aborda întrebarea, dar singura modalitate de a răspunde la întrebarea lui Locke este de a justifica într-un fel că întrebarea este inadecvată.

Astfel, Locke se opune tezelor raționaliste în virtutea cărora rațiunea umană poate depăși informațiile oferite de simțuri atunci când vine vorba de înțelegerea lumii:

În special, așa cum am indicat deja, Locke concluzionează că nu se poate spune nimic despre dacă sufletul (substratul gândurilor noastre) este sau nu o altă substanță decât materia. În realitate, acest lucru nu este același lucru cu a nu spune nimic, deoarece admiterea că cele două cazuri ar putea avea loc este negarea validității argumentelor care neagă una dintre cele două posibilități:

A treia carte este dedicată limbajului. Locke explică modul în care folosim cuvintele pentru a ne referi la idei și analizează procesul de abstractizare pe care îl presupune acest lucru. În special, el insistă asupra faptului că ideile abstracte sunt creații ale înțelegerii pentru a se referi în același timp la o varietate de lucruri concrete, dar că, spre deosebire de ceea ce credea Platon, ele nu au o existență obiectivă:

Locke alocă mult spațiu explicării naturii limbajului pentru a preveni abuzurile sale. Ca o scuză pentru teama de a părea verbos, el spune următoarele, denunțând că ar fi suficient de unul singur să-i ridice un monument pentru contribuția sa la filozofie:

Referindu-se la autorii antici, el spune ceva care, din păcate, astăzi poate fi aplicat cu mai multă rațiune autorilor moderni, de la Hegel până în prezent:

Dar, deoarece nu există scrieri în care trebuie să fim foarte atenți pentru a afla sensul acesteia, cu excepția celor care conțin adevăruri pe care trebuie să le credem sau legi pe care trebuie să le respectăm și care ne pot provoca neplăceri grave dacă greșim în legătură cu înțelegându-i sau transgresându-i., putem fi mai puțin preocupați de sensul altor autori care, din moment ce și-au scris doar propriile opinii, nu ne plasează în fața unei nevoi mai mari de a le cunoaște decât trebuie să le cunoască pe ale noastre. Și întrucât binele sau răul nostru nu depinde de decretele lor, ne simțim în siguranță în ignoranța noțiunilor lor și, prin urmare, citindu-le, dacă nu și-au folosit cuvintele cu claritatea și vizibilitatea cuvenite, le putem separa de noi și, fără să vrem să-i insultăm, spune-ne:

Dacă nu este vizibil, trebuie să neglegi.

În această privință, capitolul X nu este irosit și nu rezistăm tentației de a-l include aproape în întregime, deoarece este poate singura parte a întregului Eseu care nu numai că nu a pierdut, dar chiar a câștigat în mod dramatic au trecut cele trei secole. În capitolul XI, ultima din această a treia carte, Locke propune remedii pentru abuzurile de limbă, revenind astfel la naivitatea sa obișnuită, întrucât încearcă să corecteze în mod sensibil pedanteria, prostia și vanitatea celor care vor să treacă pentru intelectuali Fără inteligența. ceea ce necesită acest lucru, este ca și cum ai încerca să cucerești un oraș cerând predarea acestuia.

A patra carte este dedicată cunoașterii propriu-zise. Punctul de plecare al lui Locke este următoarea afirmație, caracteristică punctului său de vedere:

În capitolul II, Locke distinge diferite moduri de a obține afirmații adevărate (adică cunoștințe) despre ideile noastre. Unul este cunoașterea intuitivă:

Împreună cu aceste două modalități de a obține cunoștințe, Locke admite o treime foarte ciudată:

Pe scurt, Locke înlocuiește „dovada” carteziană că există obiecte externe (bazată pe existența lui Dumnezeu și Dumnezeu nu ne va înșela) cu un simplu „este clar că există, nu?” În acest fel, el înlocuiește o eroare fără valoare cu o simplă gaură.

În capitolul III Locke insistă asupra faptului că cunoștințele noastre nu depășesc ideile noastre, adăugând că, de fapt, având în vedere limitările atât ale percepției noastre, cât și ale raționamentului nostru, este mult mai limitată decât ideile noastre, în sensul că ne putem întreba pe mulți probleme pe care probabil nu le vom putea rezolva niciodată, probleme matematice, cum ar fi pătratul cercului sau probleme fizice, care ar necesita să putem observa în detaliu stele îndepărtate sau particule minuscule, pe care nu le putem. Împreună cu aceste obiecții de fapt, Locke ridică altele mai fundamentale:

Mai simplu, deși vedem că o bucată de aur este maleabilă, nimic nu ne asigură că orice altă bucată de aur pe care o găsim va fi, de asemenea, maleabilă, deoarece percepem doar maleabilitatea bucății de aur pe care o studiem și niciodată nevoie ca aurul să fie maleabil. Nu îl percepem și nici nu există, pe de altă parte, niciun fel de argument care să ne permită să-l demonstrăm. Aceasta în ceea ce privește cunoașterea obiectelor materiale și cu atât mai mult (pentru argumente deja enunțate) în ceea ce privește cunoașterea spiritelor. Locke insistă că nici măcar nu putem spune nimic despre dacă materia poate gândi sau nu. Dimpotrivă, Locke consideră că ar fi teoretic posibilă dezvoltarea deductivă a eticii și a dreptului, analog modului în care se face în matematică.

În capitolul IV se pune o problemă fundamentală la care duce idealismul lui Locke:

Pentru a răspunde la acest lucru, Locke începe cu următorul argument (destul de slab, fără îndoială):

(Rețineți că referința la Maker este doar o slogană tipică în Locke, care spune „așa cum Dumnezeu poruncește” în sensul general al „cum trebuie să fie”, astfel încât nu avem de-a face cu o copie a argumentului cartezian care susține realitatea divină a lumii exterioare.) Mult mai rezonabilă este a doua sa observație:

Acest lucru este suficient pentru a susține cunoștințele matematice:

Deși poate părea convingător, acest argument are (cel puțin) un decalaj logic important, și anume că faptul că cunoștințele matematice nu se referă la obiecte reale îl eliberează cu siguranță de problema obținerii ideilor noastre pentru a transcende mintea noastră și pentru a corespunde obiecte reale, dar această observație negativă nu poate fi suficientă pentru a justifica teza pozitivă conform căreia cunoștințele noastre matematice sunt reale. Dovadă este că Locke consideră că argumentul său este la fel de valabil atât pentru etică, cât și pentru matematică, iar aici nu mai pare atât de convingător:

Când încearcă să abordeze nucleul problemei, argumentul său se scurge peste tot:

În capitolul XI el oferă mai multe argumente, dar nu mai concludente:

Aici Locke nu ține cont de faptul că organele de simț (cum ar fi Indiile) fac parte din acele obiecte externe a căror realitate este pusă la îndoială, așa că folosirea lor ca argument este o cerere de întrebări.

Cu siguranță, toată lumea este conștientă că ambele tipuri de idei sunt foarte diferite, dar că sunt foarte diferite nu este o dovadă că unele provin din ceva extern și ceilalți nu, și, chiar dacă provin din ceva extern, nimic nu garantează că vin de la ceva extern similar ideilor în sine. Lăsăm cititorul să respingă următoarele argumente pentru sine:

Ultima rubrică are o natură foarte diferită de cele precedente și este singura din care se poate extrage ceva util. Nu este un argument teoretic, ci unul practic: lumea externă ne este impusă ca reală, în sensul că nimeni nu își poate permite să se îndoiască de existența ei și să acționeze în consecință: dacă văd că casa mea este pe foc și sunt în interiorul ei, este inutil să susțin că poate casa mea nu există. Dacă vreau să trăiesc în continuare, va trebui să încerc să sting focul sau să fug cât pot. Putem spune că focul (și casa mea) sunt reale într-un sens al cuvântului „real” care este susținut de nevoia practică pe care o am de a le accepta ca fiind reale. Locke nu reușește să o pună în acești termeni, dar dă numeroase exemple pe parcursul Eseului său în care atacă scepticismul vizând jugularul: fiecare sceptic este neapărat ipocrit, în sensul că, fără îndoială, își va abandona scepticismul în măsura în care riscă ceva pentru păstrează-l. Dacă menținerea unei opinii nu este doar afișarea acesteia într-o adunare socială, ci a fi consecvent cu ea atunci când împingerea vine să se împingă, atunci fiecare sceptic este un fals.

Capitolele pe care le-am omis se referă la întrebări mai tehnice despre cunoaștere (despre „adevăr”, raționament, maxime sau postulate generale ale rațiunii, identități logice, tipuri de raționament, presupuneri etc.). Capitolul X Locke „dovedește” existența Dumnezeu, iar în ultimele capitole analizează cunoștințele provenite din revelația divină, încheindu-se cu un mic capitol (XXI) privind clasificarea științelor. Vom termina, prin curiozitate, expunând argumentele capitolului X:

Locke pleacă de la faptul că nimeni nu se poate îndoi de propria sa existență, cu care avem deja garanția că ceva există cu siguranță. Astfel, din moment ce omul știe că el însuși există:

Să observăm că argumentul este - cum nu ar putea fi altfel - falace, dar nu din cauza jocurilor de cuvinte scolastice, ci din cauza unei acumulări mult mai subtile de confuzii, cum ar fi presupunerea unui timp absolut în care lumea evoluează sau presupunerea arbitrară a faptului că trebuie să existe o primă cauză etc. În pașii următori, arbitrariul este multiplicat:

Pe scurt: dovada că Dumnezeu există este că, dacă Îl tăgăduiești, vei fi prost pentru că Cicero spune asta. Locke face apoi aluzie la argumentul cartezian:

Astfel, Locke nu îndrăznește să afirme în mod explicit că argumentul lui Descartes este nevalid, dar el spune implicit acest lucru, întrucât pleacă de la baza că toți avem ideea (înnăscută) a lui Dumnezeu și Locke spune explicit că sunt cei care nu.au ideea asta.

Fragmentele selectate ar trebui să fie suficiente pentru ca cititorul să înțeleagă modul în care reflecțiile minuțioase ale lui Locke - în ciuda lipsei sale de rigoare și soliditate - au injectat o doză bună de bun simț și idei proaspete în filosofia timpului său, care începea deja să miroasă învechit.