Pilar del Rey, Eva Rodríguez, Ana Sâncer și Niria Tayí

Nota editorului

«Ni s-a dat posibilitatea de a ne elibera de repetare pentru a ne naște în propria noastră istorie»,
Ann Ancelin Schötzenberger.

traumei

«Prin urmare, este legitim să presupunem că nicio generație nu este capabilă să o ascundă pe cea care urmează cele mai substanțiale procese mentale ale sale»,
Sigmund Freud.

1. Introducere

Convingerea că viața noastră poate fi determinată de istoria psihologică a generațiilor anterioare nu este nouă.

În ultimii treizeci de ani, conceptul de „inconștient familiar” a fost reevaluat, dând naștere la o reapariție a gândurilor antice pe care filosofia orientală le-a dezvoltat deja în profunzime, cum ar fi influența ancestrală asupra destinelor individuale sau puterea anumitor evenimente și oameni. din rețeaua familiei despre viața noastră.

La fel, în clinică s-a observat că posibilitatea de a include în istoricul personal al pacientului istoricul familiei sale transgeneraționale ne ajută să înțelegem mai bine anumite reacții disproporționate, eșecuri repetate sau emoții copleșitoare pentru care este imposibil să găsim o explicație în propria sa istorie. . În multe cazuri, aceste comportamente par a fi determinate de istoria psihologică a generațiilor anterioare.

În continuare, vom face o primă abordare a conceptelor susținute până acum de abordarea transgenerațională. Pentru a face acest lucru, vom explora, mai întâi în știință și mai târziu în psihanaliză, câteva referințe cu privire la posibila transmisie între generații.

Nu se vor ridica concluzii, ci mai degrabă mici conjecturi, deoarece obiectivul nostru este să deschidem un subiect pe care îl considerăm că poate face obiectul unor cercetări ulterioare.

2. Experiențele bunicilor noștri lasă o amprentă asupra genelor

2.1. Ponderea moștenirii

Chiar, așa cum au crezut unii, cele trei afronturi față de narcisism subliniate de Freud: cel al descoperirii copernicane (Pământul nu este centrul universului), cel al darwinianului (omul vine din regnul animal) și cel al psihanalitic (omul nu este stăpân în propria sa casă [Freud, 1917], deoarece este guvernat de inconștientul său), s-ar putea adăuga un al patrulea afront:

«Omul nu este guvernat doar de inconștientul său, ci de inconștientul altora», așa cum au afirmat Roberto Losso și Ana Packciarz Losso în Fantezia inconștientă partajată a elaborării transgeneraționale (2007).

Astfel, este de netăgăduit că moștenirea pe care o primim de la strămoșii noștri are o pondere importantă care, fără a fi conștienți de aceasta, ne configurează ca ființe umane și determină multe dintre acțiunile și experiențele noastre actuale.

De exemplu, în Dincolo de principiul plăcerii (1921), el susține că ceea ce nu este reprezentat și nereprezentabil al pulsului, care nu poate fi spus, ar putea produce o amprentă care l-ar împinge spre repetare sau, în caz contrar, la formarea unui simptom. Cu alte cuvinte, acționează ceea ce subiectul nu își poate aminti. Acest argument ne va ajuta să confirmăm ulterior modul în care un eveniment care nu poate fi verbalizat se manifestă ca simptom.

Pentru a introduce noțiunea de transmitere ereditară, în moralitatea sexuală «culturală» și nervozitatea modernă (1908) se subliniază fenomenul repetării prototipurilor de relații de obiecte, identificări și povara moștenită de la o generație la alta.

În unele dintre aceste texte, Freud susține existența anumitor predispoziții care nu au existat pentru totdeauna, dar au o genealogie. [3] Și tocmai o astfel de genealogie, adică apariția și transmiterea acestor predispoziții specifice, care explică o teorie fiabilă a evoluției. Această teorie conform căreia ființa umană vine pe lume cu o moștenire arhaică transmisibilă descendenței este cea care stă la baza abordării transgeneraționale pe care o abordăm mai jos.

4. Moștenirea transgenerațională

4.1. Origine și definiție

Conceptul «transgenerațional» este cunoscut de mult timp. Există o frază în Biblie care spune: „Părinții mănâncă struguri verzi și copiii scrâșnesc din dinți”.

În anii 1970, un grup de psihanaliști, printre care NicolasВ Abraham, MГЎria Török, Françoise Dolto, Anne Ancellin Shötzenberger și Didier Dumas, se întâlneau în fiecare săptămână pentru a discuta și a cerceta pe această temă. Nicolas Abraham și Méria Török au lucrat la Spitalul de Psihiatrie din Paris și au avut ideea de a analiza relatarea iluziilor prezentate de copiii psihotici. Când au contrastat delirul cu părinții pacientului, au observat că, în fiecare amăgire, existau aspecte reale și altele complet delirante. Din acel moment au lucrat cu ipoteza că, în realitate, copilul avea o problemă de familie transgenerațională. Apoi au început să vorbească despre „inconștientul clanului”, familia inconștientă: copilul care delira era reprezentantul unei sarcini emoționale extraterestre.

4.2. Bazele moștenirii transgeneraționale

Adică, transgeneraționalul cuprinde acele informații inconștiente pe care clanul familial le transmite tuturor descendenților săi, astfel încât un conflict tăcut în familie să poată fi rezolvat în generațiile ulterioare.

În consecință, în analiza transgenerațională, se ține cont de procesul psihic genealogic al pacientului și se intenționează să pună istoria familiei în perspectivă și să o înțeleagă, astfel încât persoana să își asume rolul care corespunde pentru a rezolva în acest mod situațiile excluse din familie. conștiința familiei și credințele care îi susțin.

De obicei, aceste transmisii afectează două, trei sau mai multe generații, în care achiziția de informații construite de strămoși este exprimată de un membru al unei generații ulterioare sub forma unui simptom.

4.3. Dincolo de inconștientul individual

Abordarea transgenerațională ne conduce într-un anumit mod să gândim inconștientul nu numai ca pe o instanță în sfera individuală, ci să îi oferim o dimensiune mai largă care să atingă substratul funcționării familiale, istorice și culturale. După cum subliniază Ancelin Schötzenberger (2006) în cartea sa „Da, bunicii mei!”, Transmiterea transgenerațională ar crea o punte de legătură între inconștientul individual și inconștientul colectiv.

Această întrebare provoacă o reflecție asupra strămoșilor noștri și locul pe care aceștia îl ocupă în viața noastră, asupra identificărilor pe care le stabilim cu ei, precum și asupra moștenirii lor.

Nu intenționăm și nu putem răspunde la toate, dar în următoarele puncte vom încerca să explorăm una dintre căile de transmisie posibile ale acestor evenimente și posibilele lor consecințe între generații.

5. Importanța legăturii cu strămoșii noștri

«Pentru că sângele pe care îl moștenim nu este altceva decât sângele pe care îl aducem când ajungem în lume, sângele pe care îl moștenim este făcut din lucrurile pe care le-am mâncat în copilărie, din cuvintele care ni s-au cântat în leagăn, a brațelor pe care au avut grijă de noi, hainele care ne adăposteau și furtunile pe care alții le-au ridicat pentru a ne da viață. Dar, mai presus de toate, sângele nostru este țesut cu poveștile și visele celor care ne cresc. »,
Angels Mastretta (Sângele pe care îl moștenim).

Fără să știe, suntem cu toții văzuți ca ne conectăm cu sistemul nostru familial. Acest lucru ne ține legați de strămoșii noștri și, prin urmare, de traumele lor, experimentați și tăcuți printr-o identificare inconștientă. Prin urmare, se stabilește o loialitate invizibilă între subiect și strămoș [4] prin care persoana poartă experiențe traumatice care nu sunt ale sale, care au fost reduse la tăcere și care nu au fost elaborate în acel moment. Materialul psihic familiar este transmis brut fără a fi fost elaborat.

Putem afirma, deci, că, din această legătură invizibilă sau loialitate, fiecare subiect primește o istorie singulară care nu este a lui, dar care încorporează în psihicul său și îi determină experiența de viață.

6. Noțiunea de traumă

Din punct de vedere transgenerațional, trauma este înțeleasă ca un vestigiu al unui eveniment dureros sau rușinos din trecut care se răspândește în tot arborele genealogic [5], astfel încât membrul familiei asupra căruia a căzut toată această povară să o poată rezolva.

Această viziune a traumei transgeneraționale, ca element constitutiv al psihicului, poate oferi fără echivoc o privire dincolo de primii ani de viață, complexul Oedip și figurile părintești.

Înțelegem prin „evenimente traumatice”: sinucideri, crime, decese inexplicabile, durere nerealizată, incest, viol, infidelitate, dorințe nerecunoscute, precum și emoțiile legate de aceste experiențe.

Acest eveniment poate fi atât un eveniment foarte șocant, cât și o sumă de evenimente mici, care ar fi tolerabile dacă ar avea loc izolat.

În încercarea de a lărgi această noțiune, ne bazăm tocmai pe conceptul de traumă transgenerațională: în modul în care anumite evenimente sau experiențe din nucleul familiei care nu au fost procesate psihic pot fi transmise inconștient generațiilor următoare și pot provoca tulburări și conflicte în grupul familial. sau unul dintre membrii săi. Subiectul o primește sub forma unei sarcini, ceea ce provoacă un vid de identitate.

7. Efectul nespusului asupra diferitelor generații

Aceste poveri ancestrale sunt reziduul evenimentului traumatic redus la tăcere, care se transformă treptat și afectează diferit generațiile următoare:

În prima generație, apare un eveniment care nu poate fi exprimat din diferite motive, inclusiv rușine, groază, represiune sau suferință excesivă. Prin faptul că nu poți vorbi despre asta, experiența nu este elaborată și rămâne prezentă psihic în persoana care a trăit-o. Conținutul este limitat și criptat [6] în sine, condamnat să devină un secret, un nespus care nu trebuie niciodată dezvăluit și despre care nu se poate vorbi datorită durerii și vinovăției pe care le-ar evoca.

Silențiatul, care, după cum am observat, joacă un rol fundamental în transmisie, este alcătuit din cuvinte imposibil de spus, transmise prin gesturi, aluzii, pe jumătate spuse, nerostite sau murmure. În plus, conține efectele care au fost reprimate și sunt legate de suferința acelei experiențe dificile. Persoana este forțată să-și modifice discursul pentru a evita cuvintele care l-ar conduce sau îl vor aduce mai aproape de a sparge tăcerea și acest lucru îl face să falsifice un discurs incongruent.

8. Posibile conexiuni cu psihanaliza

În acest moment și ținând cont de tot ceea ce a fost expus până acum, vom stabili câteva dintre posibilele conexiuni ale moștenirii transgeneraționale cu psihanaliza.

8.1. Căi de transmisie

În ceea ce privește experiența traumatică, ceea ce este important nu este conținutul în sine, care este de obicei dificil de accesat, dacă nu imposibil, ci modul în care este transmis și modul în care se manifestă.

Posibilele căi de transmisie ale traumei reduse la tăcere au fost studiate din diferite abordări ale căror rezoluții nu arată o idee unificată. Dintre această gamă de posibilități, ne-am concentrat, în conformitate cu ceea ce subliniază Silvia Nussbaum, pe „identificarea alienantă” [7], deoarece este conceptul care apropia cel mai bine ideea de identificare care susține abordarea psihanalitică.

Identificarea alienantă are loc atunci când se repetă o experiență traumatică a unui ascendent. Această identificare este alienantă, deoarece subiectul care repetă nu știe ce repetă și își însușește un traumatism inconștient neprelucrat care îl privește de posibilitatea de a-și accesa identitatea și propria istoricizare.

Abraham și Török (1978) subliniază că cuvintele care nu puteau fi spuse, scenele care nu puteau fi amintite, lacrimile care nu puteau fi vărsate, sunt păstrate secrete, deși rămân criptate. Simptomul caută să deschidă secretul și, în același timp, să-l tacă. Potrivit acestor autori, necesitatea păstrării secretului se datorează unei loialități inconștiente cu obiectul iubirii, strămoșul (tatăl, mama sau un strămoș), deoarece dezvăluirea acestuia ar provoca un sentiment de vinovăție în urmaș.

8.2. Repetarea ca încercare de elaborare

Conceptul de repetare susținut de teoria transgenerațională menține anumite legături cu explicația repetării pe care Freud o expune în următoarele două texte:

În primul, Amintiți-vă, repetați și reluați (1914), se observă că simptomul, care este de neconceput, se repetă ca o încercare de elaborare. Putem presupune că purtătorul secretului repetă parțial situațiile reduse la tăcere.

Și în al doilea, Dincolo de principiul plăcerii (1921), repetarea este evidentă în „constrângerea repetării”, derivată din nevoia psihicului de a repeta situația traumatică nelucrată. Din acest motiv, trauma revine iar și iar inconștient prin simptome traumatice sau vise.

Pe baza acestor două idei, observăm că există o asemănare între conceptul de repetare subliniat de Freud și repetarea transgenerațională. În acest din urmă caz, repetarea are loc între generații și nu numai în timpul vieții subiectului; în fiecare repetare există ceva nou, o încercare eșuată de elaborare.

Există diferite forme de repetare aplicabile traumelor transgeneraționale, care nu se exclud reciproc:

Pentru a asigura continuitatea descendenței, subiectul este scufundat într-o repetare involuntară la care trebuie să contribuie ca membru al unui lanț la care a fost legat încă dinaintea existenței sale.

9. Concluzii

În această primă incursiune în transgenerațional, am vrut să arătăm încă un instrument care facilitează noi moduri de gândire și noi posibilități care s-ar deschide în considerarea vieții psihice a unui subiect.

Numai prin conștientizare, acele încărcături moștenite pot fi elaborate și eliberate ulterior, cu intenția de a lăsa loc, putând elibera ceea ce a fost criptat într-o perioadă anterioară, astfel încât, în acest mod, să intre ceva nou, golul. Așa cum a fost definit de vechii chinezi, nu ar fi o absență, ci mai degrabă ideea de a lăsa loc pentru a permite apariția noutății. Acesta este golul: nu puteți adăuga apă într-o vază deja umplută.

Cu toții aparținem unei a treia sau a patra generație și, prin urmare, vă invităm să spargeți ceea ce a fost redus la tăcere, să luptați împotriva invizibilității și să recuperați nespusul pentru a-l elabora și, din acea poveste, să putem continua.

10. Mulțumiri

Barcelona, ​​aprilie 2014

Referințe bibliografice: