viața

Viața nu are sens. Aceasta este principala credință a celor care experimentează sentimentul sfâșietor al lenei de a trăi, greutatea nedreptăților și un fel de deconectare de tot ceea ce le înconjoară.

De obicei sunt oameni atenți, care se întreabă întrebări de mare importanță, cum ar fi moartea sau lipsa de libertate și că nu se pot desprinde de o adâncime de vid existențial care îi cuprinde din ce în ce mai puternic. Vid la care societatea contribuie cu mesajele sale predominante legate de valorile individuale și satisfacția imediată.

Deși sunt și cei care navighează în căutarea plăcerii cu singurul scop de a anestezia suferința lor. Diferența este că aceștia din urmă nu observă golul pe care îl experimentează.

Pentru ambii, nu există răspunsuri la motivul pentru care să trăim. Nimic nu le umple, nimic nu îi mulțumește și, tocmai, asta ajunge să-i prindă într-o stare psihologică de suferință. În majoritatea cazurilor, această situație duce la depresie profundă sau comportamente autodistructive.

Golul existențial este spirala prostiei și consecința recunoașterii pe sine ca pe cineva care privește lumea cu o perspectivă diferită din cauza incongruențelor detectate sau ca pe cineva care a fost dus de realizarea plăcerii pentru a evita suferința. Un fenomen foarte răspândit astăzi. Să mergem mai adânc.

În adâncul prăpastiei

Dezvoltarea unui sentiment de viață poate fi frustrat când obiectivele și obiectivele nu sunt îndeplinite sau îndeplinite; când ciocnirea dintre așteptări și realitate este atât de puternică încât apare doar dezamăgirea sau când situațiile de criză amenință sentimentul de securitate și certitudine și nu există instrumentele adecvate pentru a le face față.

Toate acestea duc la o stare profundă de frustrare existențială care golește persoana din interior și asta, uneori, o duce la un abis dureros. Este ca și cum înăuntrul lor adăpostesc un deșert dens, cel în care absurdul domină existența și aproape toată capacitatea de a se conecta și de a simți pe ceilalți este pierdută.

Pentru psihologul Benjamin Wolan, această stare a fost numită nevroză existențială și a definit-o ca „eșecul de a găsi un sens în viață, sentimentul că nu ai niciun motiv să trăiești, să lupți, să speri ... că nu poți găsi un scop sau un ghid în viață, sentimentul că, deși indivizii încearcă foarte mult în munca lor, în realitate nu au nicio aspirație ”.

Unii autori, precum psihoterapeutul Tony Anatrella, subliniază căutarea constantă pentru satisfacerea ego-ului ca fiind cauza acestei pierderi de conștiență, întrucât sunt acțiuni egoiste care împiedică capacitatea de transcendență personală.

Și în legătură cu acest lucru, alți autori afirmă că pierderea sensului este asociată cu dispariția celuilalt, supremația valorilor individualiste și obținerea plăcerii ca mecanism - greșit - de a fi fericit. În acest fel, persoana se agață de dorințele sale individuale, iar sensul referințelor sociale, cum ar fi coexistența, solidaritatea sau respectul reciproc între alții, este diluat.

Astfel, când realitatea este confuză și mijloacele spre fericire devin scopuri în sine, riscați să cădeți într-un gol. Emoțiile plăcute pe termen scurt, cum ar fi plăcerea sau fericirea, oferă plăcere, dar nu realizare de sine și, ca orice plăcere, prezintă pericolul de a crea robie sau dependență.

Cumva, omul are nevoia de a face ceva cu viața sa, ceea ce nu este numai bun, ci și făcut de el. Prin urmare, sensul vieții este legat de destinația dorită și de care ai nevoie; pentru că prin această dorință, omul încearcă să ofere libertate propriei sale dezvoltări, întrucât atunci când trăiește pe deplin, atunci când libertatea sa transcende limitele imanenței sale și înțelege că sensul vieții sale nu se reduce doar la ceva material și finit, dar transcende, trece dincolo.

Problema este când acest lucru nu se întâmplă așa cum era de așteptat, atunci când circumstanțele nu îndeplinesc așteptările proiectului tău de viață și prostii te conduc către abisul golului existențial.

Dimensiunea noetică a omului

Potrivit psihiatrului elvețian Viktor Frankl, omul are în principal trei dimensiuni:

Astfel, atunci când persoana experimentează o stare profundă de plictiseală, reticență și se pierde în labirintul existenței sale, ea are conflicte în dimensiunea lor spirituală. El nu poate să-și integreze rănile, s-ar putea să nu le identifice; dar nici să găsească un motiv pentru existența sa, astfel încât să se înece în suferință și să experimenteze o lipsă de sens, coerență și scop sau ceea ce este același: un gol existențial.

Frankl afirmă că acest gol este rădăcina multor tulburări psihice. Adică ruptura în dimensiunea noetică sau spirituală, sentimentul că existența nu are sens, se exprimă în dimensiunea psihologică prin trei grupe principale de simptome:

  • Simptome depresive.
  • Simptome agresive cu sau fără control al impulsurilor.
  • Dependențe.

În acest fel, oamenii prinși în golul existențial sunt de parcă își acoperă ochii și sentimentele cu un voal inconștient, cel care îi împiedică să găsească sensul vieții lor și că duce la nemulțumire cronică și disperare. Deci, ce faci pentru a găsi acest sens?

În căutarea sensului

„Acționează așa, ca și când ai trăi pentru a doua oară și pentru prima oară ai fi făcut-o la fel de greșit pe cât ești pe cale să o faci acum”.

-Viktor Frankl-

Potrivit psihologului elvețian Carl Jung, omul trebuie să găsească sens pentru a-și continua drumul în lume. Prin urmare, fără acest sens, el este pierdut în nicăieri, în țara nimănui, rătăcind în labirintul existenței.

Frankl subliniază că drumul către sens este mediat de valori iar conștiința socială este instrumentul care o dezvăluie. Acum, în ciuda valorilor care decurg din intimitatea personală, acestea ajung să culmineze în valori universale, care coincid cu sistemele culturale, religioase sau filosofice.

Prin urmare, legătura cu celălalt este importantă pentru a nu pierde sensul vieții, la fel ca menținerea legăturilor, atâta timp cât nu puneți toată responsabilitatea pentru a fi fericiți asupra lor. Oarecum, o viață cu sens este o viață înrădăcinată în social.

Sociologul și filosoful francez Durkheim reflectă foarte bine problema dezrădăcinării sociale și consecințele pe care le implică: „[când individul] se individualizează dincolo de un anumit punct, dacă se separă prea radical de alte ființe, oameni sau lucruri, se găsește separat de sursele din care ar trebui să se hrănească în mod normal, nu mai mult timp nu are la ce să se aplice. Făcând gol în jurul ei, s-a golit și nu mai are nimic de gândit în afară de propria ei mizerie. Nu mai are ca obiect de meditație nimic altceva decât neantul care este în el și tristețea care este consecința sa ".

in orice caz, Nu este vorba de a căuta vinovați sau salvatori, ci mai degrabă de a adopta o atitudine atentă și responsabilă care ne permite să cercetăm în noi înșine, să găsim un scop și să ieșim din acel vid existențial. Pentru că este adevărat că nu există o întrebare mai complicată decât care este sensul vieții pentru noi.

Este convenabil să afirmăm că există mai multe modalități de a defini sensul vieții, atât cât oamenii și, chiar, fiecare dintre noi ne putem schimba scopul vital de-a lungul existenței noastre. Prin urmare, ceea ce contează, așa cum a afirmat Viktor Frankl, nu este sensul vieții în general, ci ce sens îi dăm în orice moment dat.

În plus, Frankl afirmă că nu ar trebui să cercetăm sensul vieții, ci să înțelegem că suntem noi cei care sunt rugați. Vreau să spun, putem răspunde vieții răspunzând propriei noastre vieți. Aceasta înseamnă că responsabilitatea este esența interioară a existenței noastre.

Pentru că, chiar dacă am investit timp, energie, efort și inimă, viața, uneori, nu este corectă. Și, în ciuda faptului că momentan prăbușirea este complet de înțeles, avem două opțiuni: acceptăm că nu putem schimba ceea ce s-a întâmplat, că nu există nimic de făcut și că suntem victime ale circumstanțelor sau, acceptați că nu putem schimba efectiv ceea ce ni s-a întâmplat, dar ne putem schimba atitudinea față de aceasta.

Prin urmare, suntem responsabili pentru acțiunile noastre, pentru emoțiile și gândurile noastre, pentru deciziile noastre. Și din această cauză, avem opțiunea de a decide de ce, la ce sau la cine ne asumăm responsabilitatea.

Prin urmare, sensul vieții se schimbă întotdeauna, nu încetează niciodată. În fiecare zi și în fiecare moment avem ocazia să luăm decizii care vor determina dacă suntem supuși propriilor noastre circumstanțe sau dacă acționăm cu demnitate, ascultându-ne adevăratul sinelui cu responsabilitate și liberi de capcanele plăcerii și satisfacției imediate.

„Ființa umană nu mai este un lucru, printre altele,
lucrurile se determină reciproc; dar
omule, în cele din urmă este al tău
determinant. Ceea ce devine înăuntru
a limitelor facultăților sale și
mediul tău trebuie să o facă
în sine ".

-Viktor Frankl-