Cu mult timp în urmă, trăia un rege pe nume Harishchandra. Era binecunoscut pentru virtutea și evlavia sa. Cu o ocazie, în timp ce vâna în pădure, Mahabaahu cu haita sa de câini a deranjat un yoghin care făcea penitență severă. Ceea ce nu este un lucru mic, deoarece este cea mai gravă pagubă care poate fi făcută unui penitent în timpul exercițiilor sale de concentrare. Yoghinul, numit Vishwamitra, l-a mustrat pentru comportamentul său. Harishmandra, chiar știind că un astfel de eveniment a avut loc din simplul accident, fără răutate, i-a cerut scuze, ceea ce înțeleptul yoghin nu a găsit suficient.

poveste

Atunci regele l-a întrebat: „Ce pot face pentru a ispăși vina mea?” Yoghinul a cerut ca, pentru a-l ierta și, astfel, pentru a evita un blestem care l-ar duce fără îndoială în iad (înțeleptul era un reputat brahman cu mari puteri taumaturgice și magice), ar trebui să-i acorde o dorință. „Ce dorință este asta?” A întrebat regele. Înțeleptul i-a spus: „O, rege! Dacă sunteți cu adevărat un adept al religiei, știți că îmi datorați o donație, pentru că mi-ați modificat profund exercițiile ”. Regele a recunoscut: „O, mare penitent, cu siguranță trebuie să se facă donații celor care se disting pentru evlavia și virtutea lor. Deci ce pot face pentru tine? ".

Înțeleptul a răspuns: „O, rege! Dă-mi Dakshina pentru Yoga Rajsuya! " Și întrucât penitența mea este grozavă, Dakshina (donația) va fi și ea. Și a adăugat: „Dă-mi tot ce ai, cu excepția corpului tău și a soției și a copilului tău”. Regele a acordat-o, căci era legat de ea, prin jurământul său; mai mult, știa că acest înțelept yoghin îl va condamna în iad altfel. Apoi, penitentul a izbucnit: „Acum sunt proprietarul acestei împărății. Ce faci aici? Ia-ți soția și fiul și pleacă. Dar înainte să o faci, dă-mi haina ta regală, coroana și bijuteriile tale. Totul este al meu din acest moment înainte ".

Regele a făcut așa cum l-a întrebat înțeleptul. S-a dus la palatul său și l-a lăsat în grabă, trăgându-și soția și fiul (pe nume Rohit). În timp ce era pe punctul de a trece prin ușa de ieșire, s-a întâlnit din nou cu brahmanul (înțeleptul pocăit), care a spus: „Stai, încă nu am terminat. Mi-ai acordat dorința, dar încă nu mi-ai plătit Dakshina (donația) pentru Yoga Rajsuya. Oricine era rege, incapabil să răspundă vrăjitorului, a promis că nu-l va uita. Vrăjitorul (noul rege, cu toate puterile, acordat „pro-forma” de Harishmandra) i-a dat o lună pentru a-i plăti donația cerută de legile pe care le dictase el însuși.

Odată ajuns în pădure, Harishchandra, soția sa și fiul lor Rohit, au suferit foamea și lipsa. Oricine a fost rege a vânat cu arc, fără ajutorul câinilor sau al calului său; și din acest motiv abia putea mânca iepure, pentru că cerbul i-a scăpat. A construit o colibă ​​și acolo, prost decât bine, a locuit cu familia. Dar în perioada prevăzută (o lună), brahmanul a apărut la coliba sa, pentru a cere prețul convenit: Dakshina (donația) pentru Yoga Rajsuya.

Cu toate acestea, termenul era încă la câteva ore distanță, iar Harishchandra l-a rugat pe vrăjitor să aștepte. A făcut o întâlnire cu noul rege trei ore mai târziu. Acesta era disperat. „Ce am de gând să fac? Dacă nu-i plătesc ce s-a convenit, voi fi blestemat și voi merge în iad ”, i-a spus soției sale. Acesta (numit Shaivya), virtuos și evlavios ca el, a acceptat pentru sine sacrificiul suprem: să fie vândut ca sclav și astfel să achite datoria. Mai târziu, când Harishchandra făcuse destui bani, el avea să vină să o salveze de la stăpânul ei. Au fost de acord și au plecat în oraș.

Odată ajuns pe piața sclavilor, cu lacrimi în ochi de la toată lumea, Shaivya a fost vândută unui negustor, care a tratat-o ​​în cel mai rău mod posibil în fața oricui ar fi fost soțul ei, pentru a o umili și a o supune. Văzând acest lucru, Rohit, fiul, și-a îmbrățișat mama. Ea i-a cerut cumpărătorului să o cumpere și pentru a nu scăpa de el. Dacă nu o făcea, s-ar lăsa să moară și nu-i va fi de niciun folos.

Harishchandra a ajuns acasă singur și cu inima frântă și cu foarte puține monede (pentru că își vânduse familia atât de repede încât nu a putut obține un preț bun). Odată ajuns brahmanul (care era noul rege), el a cerut donația. Când a văzut acele câteva monede, le-a aruncat în față și i-a spus că această nenorocire nu servește pentru a-și achita datoria. Așa că a cerut să se vândă ca sclav, pentru că, ca un om puternic și un bun vânător, ar putea obține și mai mult din asta. Fostul rege, conștient de enormitatea greșelilor sale, a refuzat categoric. Dacă ar face-o, ceea ce se temea după moartea sa (iadul) s-ar împlini pe pământ. Bramanul i-a dat apoi o soluție. El însuși îi va da banii cu care ar putea plăti donația cuvenită. El va fi stăpânul ei și, în schimb, va câștiga absolvirea ei.

Oricine era un rege puternic i-a acceptat oferta. Dar apoi brahmanul l-a forțat să meargă pe piața sclavilor. Harishchandra nu era conștient de ceea ce îl aștepta acolo. Yoghinul s-a vândut pentru foarte puțini bani unui „neatins” care se ocupa de arderea cadavrelor morților. Astfel, oricine era rege a devenit de neatins.

A lucrat în această ocupație nepoliticoasă și neplăcută până a pierdut șirul timpului, până a uitat că a fost odată rege și că este căsătorit și că a avut un fiu prețios pe nume Rohit. Voința lui dispăruse. Devenise o umbră a ceea ce era. Virtutea și evlavia sa erau un lucru din trecut. A dobândit o reputație proastă și a fost evitat de toți. Murdar și neîngrijit, oamenii s-au întors în timp ce puteau. Părul gras îi acoperea fața. Niciunul dintre cei care i-au fost supuși, în alte timpuri, nu a putut să-l recunoască.

Într-o zi, o femeie nefericită, la fel de murdară și slabă ca el, a venit la locul crematoriului, purtând un copil mort. În ciuda aspectului său mizerabil și flămând, Harishchandra a ajuns să-l recunoască. Era propriul său fiu, Rohit. Femeia care îl purta pe roabă era iubita lui soție. Așadar, după sfârșitul nenorocirilor lor, tatăl, soția și fiul s-au întors să se întâlnească. Harishchandra și Shaivya s-au îmbrățișat și au plâns amar.

După mulți ani de separare, în cele din urmă reușiseră să-și recapete controlul asupra vieții lor. Își abdicaseră de mult libertatea, renunțaseră la suveranitatea lor în interesul ascultării legii (divin, mai întâi și uman, mai târziu). Acum, în fața cadavrului fiului lor mort, soțul și soția au luat o decizie.

Copiez textual: din originalul hindus: Regele a spus: „Ce regretabil că sunt, că și dorințele mele sunt dincolo de controlul meu. Fără permisiunea șefului meu (Chandaal, proprietarul crematoriului), nu pot să mă autoimol. Dar acum nu voi face diferența între păcat și virtute, îmi voi distruge trupul pe stâlpul fiului meu ”. Regina a spus: „O, rege! Nici eu nu pot suporta greutatea nenorocirilor mele. Și eu voi comite imolație cu tine. Noi trei vom fi uniți în ceruri. Și nici nu-mi pasă dacă suferim torturi în iad, atâta timp cât suntem încă împreună ”.

S-a aprins rugul în care trebuia să fie ars trupul fiului lor, Rohit ...

Toată lumea este liberă să termine povestea după cum consideră potrivit. O las la propria voință ....