Medas dhatu se referă la țesuturile grase ale corpului. În timp ce termenul literal poate fi tradus ca „grăsime”, este înțeles conceptual ca apele concentrate ale corpului. În corpul fizic, în afară de grăsimea corporală, medas dhatu este legat de sebum (grăsimea din piele) și de omentul major și minor, care sunt țesutul său secundar (updhatu). Aceste țesuturi sunt principalele locuri de stocare pentru excesul de grăsime corporală din abdomen. Medas dhatu se formează ca posaka mamsa dhatu și se varsă în medo dhara kala și este digerat de medagni. Deșeurile produse prin formarea de medas dhatu sunt secreții din piele, sudoare și sebum (ulei).

țesut

Medas dhatu se bazează în principal pe elementul apă și, în al doilea rând, pe elementul pământ. Prezența apei relevă natura hrănitoare a țesutului gras. Prezența pământului își dezvăluie rolul în stabilizarea funcțiilor corpului și minții. Medas dhatu are o relație contraproductivă cu elementele rămase. Pe măsură ce spațiul gol se umple, inspirația este redusă. În exces, rezultă o minte închisă. De asemenea, acționează ca un obstacol aerian care încetinește mișcarea corpului. În exces, creează letargie. Și focul este suprimat prin reducerea activității metabolice. În exces, digestia încetinește și toate dhatus-urile încep să crească. Cu toate acestea, din aceleași motive, protejează împotriva condițiilor excesive de eter, aer și foc.

Pentru a produce un medas dhatu sănătos, trebuie să ingerați suficient pământ și apă prin dietă. Consumul singur nu garantează că se va forma un medicament sănătos. Cele două elemente trebuie digerate corespunzător, astfel încât calitățile lor să poată fi utilizate pentru a construi grăsime corporală. Prin urmare, jatharagni (focul digestiv principal) trebuie să fie sănătos. Dacă nu, în loc să formeze un medas dhatu sănătos, aceleași alimente produc toxine (ama) și intoxică corpul și mintea.

Cele trei doze și țesutul adipos (medas dhatu)

Când kapha deranjează medovaha srota și medo dhara kala, medagni este scăzut. Ca urmare, calitățile pământului și apei preluate de organism sunt digerate încet, provocând o cantitate mai mare de țesut gras. Țesutul format este de calitate slabă. În timp ce cantitatea excesivă duce la creșterea în greutate, calitatea scăzută înfundă canalele și mișcarea corpului, stagnează circulația și duce la creșterea atașamentelor emoționale.

Când pitta deranjează medovaha srota și medo dhara kala, medagni este prea mare. Ca rezultat, calitățile terenului și apei sunt arse până când duc rapid la o producție slabă de meda. Țesutul mediu produs este de înaltă calitate, dar nu este suficient pentru a oferi protecție, stabilitate și nutriție profundă. Acest lucru duce la pierderea în greutate, plus corpul și mintea devin uscate, fragile, dure și sărăcite.

Când vata deranjează medovaha srota și medo dhara kala, medagni devine variabilă. Calitățile terenului și apei care au fost consumate sunt digerate inegal. Se produce mai puțin dhatu și de calitate slabă. Încă o dată, există pierderea în greutate și corpul devine uscat, fragil, dur și sărăcit. Calitatea slabă a țesutului produs contribuie la întărirea depozitelor neregulate de grăsime de pe pereții arterelor, corpului și minții.

Țesutul gras și mintea (psihologia ayurvedică)

Medas dhatu este mai mult decât țesuturile grase și grăsimea corpului, joacă un rol important în capacitatea noastră de a iubi și de a fi iubiți. Vă puteți aminti că sănătatea rasa dhatu joacă un rol important în capacitatea unei persoane de a se simți satisfăcută. Această satisfacție; cu toate acestea, este fragil și trebuie hrănit constant. Din acest motiv este adesea de scurtă durată. Medas dhatu este o formă concentrată care adâncește rasa și stabilizează această senzație. Când medas dhatu este sănătos, există o satisfacție mai profundă și mai durabilă, care este mai puțin ușor deranjată, oferind o bază solidă pentru dragoste.

Aspectul psihologic al medas dhatu este strâns legat de funcțiile majjavaha și samjnavaha srotas. Rolul medas dhatu în cadrul majjavaha srota este de a proteja sistemul nervos de stimularea excesivă și, prin aceasta, de a menține corpul calm. În samjnavaha srota, canalul subtil situat în inimă care conectează conștiința individuală cu divinul, o formă mult mai subtilă de medas protejează conștiința de intensitatea luminii conștiinței pure.

Când medas dhatu și kapha dosha cresc, majjavaha srota devine lentă și mai puțin sensibilă. Prin urmare, răspunsurile neurologice încetinesc gândirea și mintea pare plictisitoare. Samjnavaha srota devine tulbure și reduce conștiința. Drept urmare, mintea se implică în dramele legate de dependență, atașament și dorință. Iubirea devine condițională și ia forma unui atașament profund.

Când medas dhatu și kapha dosha scad, majjavaha srota devine excesiv de excitabilă. Samjnavaha srota (canalul conștiinței) devine extraordinar de clar, dar și fragil, iar lumina conștiinței pure devine iritantă și agitată. Acest lucru se întâmplă atunci când vata sau pitta dosha își reduc medas dhatu. Drept urmare, mintea devine cuprinsă de frică, anxietate sau furie. Deci dragostea este greu de simțit și, atunci când este experimentată, este intensă, dar fragilă. În această stare, inima emoțională este ușor rănită și este dificil să vă recuperați din sentimentele de trădare sau durerea pierderii.

În corpul subtil, sănătatea medas dhatu depinde direct de fluxul de prana prin chakrele muladhara și svadhistana. Prin chakra muladhara, prana poartă calitățile elementului pământ pe tot corpul subtil, creând senzația de a fi împământat și stabil. Prin chakra svadhistana, prana poartă calitățile apei care ne afectează capacitatea de dorință și experiența plăcerii prin simțuri. Prin urmare, medas dhatu în raport cu fluxul de apă este manifestarea fizică a dorinței senzoriale. Dorința senzorială puternică duce la creșterea medas dhatu (grăsime corporală).

La individul sattvic, kapha se află într-o stare de echilibru cu agni și este produsă și stocată doar o cantitate sănătoasă de meda de înaltă calitate. De asemenea, există un flux adecvat de prana prin chakrele muladhara și svadhistana. Terenul și apa sunt echilibrate pentru constituție. Psihologic, inima neimplicată vede clar prin lumina divină, fără a fi orbă sau agitată de aceasta. Temeiul iubirii nu este doar stabilit, ci devine necondiționat. Într-un mod excesiv sau deficitar, medas dhatu este consecința unei conștiințe rajasice sau tamasice care conduce mintea către dramele samsarei (existența lumească) și departe de ușa iubirii necondiționate.

Evaluarea mușchilor din Ayurveda (medas dhatu)

Pentru a evalua starea de sănătate a medas dhatu, este necesară o examinare vizuală a corpului fizic. Când medas dhatu este sănătos, corpul are o cantitate adecvată de grăsime corporală, iar pielea și părul nu sunt nici prea grase, nici uscate. Vocea este melodioasă și moale. Excesul de medas dhatu se manifestă ca țesut gras excesiv, în special în abdomen. În plus, pielea și părul sunt excesiv de umede și uleioase, iar vocea poate deveni obstrucționată de flegmă. Medas dhatu cu deficit este văzut sub formă de grăsime corporală minimă, expunând articulațiile corpului și cușca toracică. Chipul poate fi obraznic. De asemenea, pielea și părul devin uscate și pot apărea fisuri pe buze și limbă. Adesea vocea se poate rupe sau poate avea o intensitate ridicată.

Tratamentul adecvat al medas dhatu

Vindecarea medas dhatu înseamnă restabilirea cantității și calității corecte a apei și solului din corp și normalizarea fluxului acestor calități prin chakre. Suma adecvată variază în funcție de constituția individului. Cei cu mai multe kapha în constituția lor au în mod natural mai multe medas dhatu. Acest lucru face ca epuizarea să fie mai puțin probabilă și excesul mai probabil. Cele din constituția vata tind să aibă o cantitate mai mică în mod natural și sunt cele mai susceptibile la epuizare. Cei de natură pitta tind să aibă o cantitate moderată de jumătate de dhatu și sunt predispuși la epuizare numai atunci când sunt expuși la căldură excesivă sau când sunt afectați de un dezechilibru vata.

Când kapha a intrat în medas dhatu și medovaha srota, cel mai bun tratament este reducerea cantității de alimente grele consumate și creșterea agniilor pentru a îmbunătăți metabolismul grăsimilor. Alimentele grase, cum ar fi nucile și carnea grasă, ar trebui menținute la minimum și ar trebui preferate alimentele ușoare, cum ar fi legumele și semințele. Gustul înțepător și amar reduce medas dhatu. Dintre acestea, aroma picantă este cea mai bună, deoarece crește și agni. Prin urmare, alimentele trebuie preparate cu accent pe aceste arome. Procesul poate fi susținut de medicamente din plante fierbinți și picante, cum ar fi combinația de trikatu. Practica exercițiului, vinyasa Yoga, împreună cu expunerea la soare și la saune, mărește medagni și reduce medas dhatu. Pranayamele fierbinți, cum ar fi kapalabhati și surya bhedana, de asemenea, reduc medas dhatu. Mantrele Bija, cum ar fi șunca, YAM și RAM, sunt benefice, deoarece cresc calitățile uscate și ușoare care reduc medele. De asemenea, pacienții trebuie să evite somnul excesiv.

Când pitta a intrat în mamsa dhatu și mamsavaha srota, cel mai bun tratament este reducerea puterii jatharagni și medagni. Jatharagni este redus prin aportul de alimente reci, cum ar fi lapte, unt, legume amare, grâu și ovăz. Cea mai bună aromă pentru un efect rapid este amară, deoarece se reduce puternic și este ideală atunci când există infecție. Ierburile amare sunt mai puternice decât mâncarea și includ kutki, gențiană și neem. Cu toate acestea, deoarece gustul amar se reduce, va reduce cantitatea de mediu din corp. Prin urmare, dacă pacientul este într-o stare de epuizare, gustul dulce este mai bun, deoarece este răcoritor, dar și hrănitor. Ierburile dulci care reduc agni includ shatavari, ulm roșu și lemn dulce. Bija mantra VAM este cel mai bun atunci când este răcit și crește calitățile elementului de apă.

Pe scurt, țesutul muscular sănătos (medas dhatu) este ca un organ care acționează ca o mașină bine unsă și ca o inimă capabilă de dragoste și devotament. Pentru a vă menține sănătos este important să cunoașteți prakriti și vikruti și apoi să luați măsurile adecvate pentru a restabili echilibrul.

Aflați mai multe despre cele șapte dhatus, în programul Ayurveda Health Educator.