colecționarului

Femicidele în Mexic

Reflecția asupra istoriei monștrilor și frica ne conduce la viziunea pasivității. De la bestiarele antichității până la literatura contemporană, frica și monstruosul au marcat societățile. Violența și demonstrațiile recente din Mexic și din diferite țări devin, în acest text, punctul de plecare și destinația unei plimbări prin ideea de rezistență împotriva pasivului și a inacțiunii.

Frica este probabil una dintre emoțiile care au mobilizat cel mai mult masele de-a lungul istoriei. Cineva se teme de diferit, despre care se presupune că este un barbar străin. Toată practica culturală ajunge să fie instituită ca o trăsătură civilizatoare care are o relație, într-un trecut îndepărtat și deja necunoscut, cu supraviețuirea grupului.

Tzvetan Todorov, 2017

De la sacrificii antice până la legi moderne, totul preia articularea supraviețuirii colective și, de-a lungul secolelor, a supraviețuirii într-un mod de a înțelege supraviețuirea însăși. Adică, trăsăturile culturale care nu mai sunt consumate în practici care pun la distanță pericolul grupului continuă să fie realizate, uneori într-un mod simbolic, pentru a reaminti că această formă de cultură a permis în timp membrii grupului perpetuează.

Perpetuarea și supraviețuirea, totuși, nu sunt la fel.

Uneori, însă, aceste practici se desfășoară în același mod, deja decontextualizate și detașate de schimbările care au avut loc și care le-ar putea depăși și sunt înrădăcinate de la credințele religioase la preceptele legale.

Circumcizia, căsătoria „tradițională”, unele practici dietetice sau culinare, celibatul anumitor miniștri religioși sau chiar rolul anumitor membri ai grupului s-au perpetuat în moduri aproape arhaice, în ceea ce privește temporalitatea istorică, și uneori și în termeni de practic practic comun, stabilind limite impasibile între diferite grupuri culturale și schimbările inevitabile într-o colectivitate globală.

Apoi se întărește dogma care spune că oricine se distanțează de preceptele și practicile culturale menționate trebuie să fie un pariaș al colectivului, trebuie respins și chiar persecutat și pedepsit.

Robert Darnton, 1984

Zidurile moderne ale orașului sunt culturale, nu de piatră, dar au devenit și mai impracticabile.

Vă puteți gândi la frica de pisici, de exemplu, despre care Robert Darnton a vorbit în cartea sa The Great Cat Slaughter. Este posibil să ne gândim la frică dacă vorbim despre campania anticomunistă din Statele Unite și în mare parte a lumii occidentale, după cel de-al doilea război mondial. Și vorbind despre asta, bineînțeles, ar trebui să menționăm teama de evrei, creștini, păgâni, vrăjitoare, eretici, negri, homosexuali, stângaci, roșii, leproși, nebuni, imigranți, sclavi, musulmani și, desigur, femei.

Frica transformă orice individ într-un monstru.

Este posibil să faceți o lectură a lui Frankenstein a lui Mary Shelley care se referă la toate acestea. Dacă apelăm la a doua parte a titlului cărții, Prometeul modern, atunci reflectarea este servită: monstrul nu este altceva decât diferența, diferitul, compusul mai multor părți (și acesta este monstrul, dar acesta este, de asemenea, Victor Frankenstein și acesta este și Prometeu) și, prin urmare, cel nevăzut înainte, este adevărat, dar este și monstruos ce exerciții vor, ce îndrăznește să decidă, ce recunoaște deficiențele, ce rebeli.

Înțelesul etimologic al numelui titanului Prometeu este, curios, „prospectare”. Cel mai important altar al său a fost în Academia lui Platon și se spune despre el că nu s-a temut niciodată de zei. Victor Frankenstein este, având în vedere acest lucru, un Prometeu modern. La fel și monstrul, totuși. Cine nu se teme, atunci provoacă frică.

Mary Shelley, 1818

Ce este frica provocată de aceste personaje? Nu este valoarea. Nu curajul este cel care îi mișcă pe mulțimi să alunge monstrul, nici curajul care îi împinge pe ceilalți oameni de știință să-l pună la îndoială și să-l înstrăineze pe Victor Frankenstein și nici curajul lui Zeus în pedepsirea lui Prometeu.

Este, mi se pare, pasivitate. Pasiv este ceea ce suferă fără a acționa, adică a da loc evenimentelor fără a participa, fără a te implica. Pasiv este ceea ce primești fără să reacționezi, ceea ce experimentezi fără a coopera. Pasiv este ceea ce vrei să nu se schimbe nimic în această lume. Pasiv este acela care nu exercită rezistență chiar și atunci când din exterior este zdrobit, rănit, distrus, fie violent, fie subtil.

Iar pasivitatea este contagioasă, se răspândește și se manifestă, de vreme ce, întotdeauna, ca un nefăcut, o politică de a se lăsa purtați de „starea naturală a lucrurilor” fără a o pune în discuție, fără a se opune, fără a se plânge, fără a lupta. Pasiv este ceea ce, în ultimele zile, în ceea ce privește evenimentele petrecute în diferite orașe mexicane și, de asemenea, în ceea ce privește diversele manifestări din ultimii ani, dintr-un confort mai mult decât îndoielnic și discutabil, preferă să „respecte” o ordine publică deja imposibilă »Împotriva« violenței demonstrațiilor ».

Pasivitatea produce muncitori buni, vecini buni, tați buni, mame bune, cetățeni buni. Asta ni se spune. Ordonat, curat, indiferent de murdăria haosului social, curat, respectuos. Sunt „necesare” pentru ca societatea să supraviețuiască. Cel puțin așa arată. Pasivitatea nu vrea revoluții sau amăgiri, nu pretinde că își exprimă nemulțumirea, deoarece nu pretinde nevoia de a simți nemulțumirea, ci pentru tot ceea ce poate modifica acea „ordine naturală a lucrurilor”.

H. P. Lovecraft, 1890-1937

Pasivitatea, care nu-și ridică niciodată vocea, este prezentă ca o masă dispersată fără o agendă sau voință comună, este campionul forței individuale, al depunerii eforturilor în afara colectivului. Pasivitatea crește devreme și se supune. Vorbește și nu ascultă.

Frica este poate cea mai primordială emoție, cea mai veche și cea mai intensă, a spus Lovecraft, una dintre puținele, cu siguranță, pe care le împărtășim cu animalitatea. Frica este atât de plină de viscere încât prăbușește piețele, guvernele, stabilește religii, regimuri totalitare, produce amprente. Singurul lucru care vindecă frica este pericolul real. Reflecția sporește frica », Unamuno a spus și concluzionează: „A gândi și a nu acționa este o sursă de teamă”. Pasivitatea, deci, este sursa fricii.

Lovecraft însuși este cel care subliniază că întâlnirea dintre lumile de obicei îndepărtate, unde, de exemplu, trăim și unde locuiește Cthulhu, care este groază cosmică, produce nebunie și haos. Nu asta s-a întâmplat cu adevărat recent? Oare cel care a dezlănțuit nu este o groază cosmică, nu din cauza demonstrațiilor, ci din cauza cifrei „oficiale” a nouă femei ucise pe zi în Mexic?

Protestatarii nu sunt cei care s-au confruntat față în față cu exercițiul violent și anihilator și manifestarea lor o arată celorlalți, celor pasivi, care își întorc privirea spre ei pentru a nu vedea animalul real care ne devorează, că îi devorează, îi devorează?

Ori de câte ori mă gândesc la astfel de evenimente, mă gândesc la Dorian Gray, în portretul său. Portretul acela care ne arată, pentru că îi arată, adevărata față a decadenței. Dorian Gray nu trebuie să se uite la acel portret pentru a nu se recunoaște pe sine în lume, pentru a nu recunoaște lumea în care trăiește cu adevărat și se uzează.

Monterrey, 16 august 2019

Este, cred, același lucru care se întâmplă în Fahrenheit 451 al lui Ray Bradbury. Interzicerea lecturii este dată în acea societate „ideală”, care este la fel de ideală ca a noastră, pentru că lectura ne face să gândim, să privim lumea, să ne dăm seama de precaritatea, violența, corpul slab al timpului nostru, care este cel în toate timpurile și acea privire, conștiința, desigur, produce nefericire și a fi nefericit, în acea societate și în aceasta, trebuie interzisă, deoarece nefericirea produce frică și frica prăbușește sistemele, economic, politic, religios, social, moral, patriarhal.

Întrebarea pasivității și fricii este cea a monstruosului. Cine este monstrul și pentru cine devine monstru? Monstru și ne întoarcem la etimologie, este „ceea ce arată”, minunea care se face prezentă, a cărei rădăcină indo-europeană este * men-, care înseamnă „a gândi” și care ne conduce la monere, care înseamnă "a avertiza." Din nou, ne întoarcem la ideea de prospectare, adică ne întoarcem la Prometeu, la ceea ce se rebelează împotriva reglementat, instituit, „normal”. Ceea ce ne arată demonstrațiile recente și trecute nu este o lume alternativă, ci aceeași lume în care violența face parte dintr-un sistem de ordine și auto-perpetuare.

Istoria literaturii este vastă în tratarea „monștrilor”. De la Physiologus în secolul al II-lea, prin Metamorfozele lui Ovidiu, de la Bestiarul Aberdeen sau Bestiarul Juan de Austria, până la bestiarele tradiției latino-americane de la mijlocul secolului al XX-lea. Teratologia ca modalitate de abordare a diferitelor, a ceea ce anunță un viitor și, prin urmare, a calamităților și dificultăților de a înfrunta trecerea timpului, a fascinat clasicii, Borges, Arreola, José Watanabe.

Jorge Luis Borges, 1972

Animalelor care coexistă în mod egal între dorințele noastre și coșmarurile noastre, care sunt configurate ca entități care dau identitate diferitelor constructe sociale contemporane, nu am început deja să le înțelegem? Nu le datorăm viziunea, precum portretul lui Dorian Gray Adică nu ne spun ei despre căderea căreia suntem pradă?

Pasivitatea este abandonată, târâtă, măturată. Monstrul ne provoacă să luptăm, ne invită să rezistăm, să ardem, să scriem pe pereți, să ieșim pe străzi. Monstrul nu provoacă groaza, îl face evident. Și uneori, de multe ori, ceea ce ne trebuie cel mai mult este să privim, să recunoaștem, să rezistăm împotriva pasivității care nu exercită decât dorința că nimic nu se schimbă, că totul rămâne.

«Violența nu este doar ceea ce arată morții, ci și violența este ceea ce ascund cei vii», au scris Ex-disparițiile misterioase în manifestul lor după răpirea politicianului mexican Diego Fernández de Cevallos în 2010. Putem spune, de asemenea, că monstruosul nu este doar ceea ce arată cifrele a 9 femei ucise pe zi în Mexic, conform datelor oficiale, monstruos ceea ce vor să ascundă cei vii, cenzurând marșurile, demonstrațiile, nevoia de a da foc unei realități care s-a dovedit a fi o mașină de ucidere, un proces de distrugere constantă.

Rafael Argullol spune că „Pe de o parte monstruosul este cristalizarea fricilor noastre, a temerilor noastre, dar simultan monstruosul este indiciul unui spațiu de libertate”.

Prin urmare, cred că monstrul este conștiința vizibilă a unei frici care trăiește în noi și că responsabilitatea noastră nu este de a ucide monstrul, ci de a privi originea originii sale. Adică rezistă împotriva pasivității.