Arun M. Sannuti

vegetarianismului

Lumea își amintește de Mohandas K. Gandhi ca un om mare, care a învățat puterea păcii. Fără acest mesaj, Gandhi ar fi fost doar un alt revoluționar, doar un alt naționalist, într-o țară care se lupta să se elibereze de stăpânirea unei națiuni străine. Unde a descoperit Gandhi acest mesaj? Cum a putut să-și învețe metoda când toți ceilalți naționaliști învățau să lupte? El a învățat-o pas cu pas și, ca unul dintre primii săi pași, a devenit un adevărat vegetarian, cineva care a ales vegetarianismul din credință și etică, nu doar din cauza moștenirii culturale.

"În practică, aproape toți hindușii sunt vegetarieni. Unii sunt vegetarieni în mod voluntar, iar alții cu forță. Aceștia din urmă, deși doresc să o consume, sunt încă prea săraci pentru a cumpăra carne. Această afirmație este confirmată de faptul că există mii de oameni în India, care trebuie să trăiască cu o singură "paisa" pe zi. Supraviețuiesc cu pâine și sare. " (3)

Aceasta a fost cultura în care s-a născut Gandhi. Unii hinduși au dorit să respingă vechile tradiții și să adere la consumul de carne, crezând că obiceiurile antice îi făceau pe hinduși slabi și le permiteau britanicilor să le cucerească și să le conducă. De vreme ce englezii mâncau carne, unii naționaliști hinduși au atacat vegetarianismul ca pe un obicei dăunător. Prietenul lui Gandhi din copilărie, „tragedia” vieții sale, șeicul Mehtab, credea în puterile de a mânca carne. El i-a spus tânărului Gandhi:

"Suntem un popor slab pentru că nu mâncăm carne. Englezii sunt capabili să ne conducă, pentru că sunt carnivori. Știți cât de puternic sunt și ce bun alergător sunt și eu. Este pentru că mănânc carne. Carnivore nu au furuncule sau tumori. Și dacă au vreodată, se vindecă repede. Profesorii noștri și alți distinși consumatori de carne nu sunt nebuni. Știu virtuțile lor. Ar trebui să faceți la fel. Nu există nimic de gustat. Încercați și vedeți cât de puternică este. ". (4)

Deci, de unde și-a învățat Gandhi vegetarianismul? Din descrierile sale despre mama sa, se poate deduce că religia și aspectele sale culinare au ocupat o parte foarte importantă a vieții sale. Gandhi și-a amintit în autobiografia sa: "Impresia relevantă a mamei mele care mi-a rămas în memorie este cea a sfințeniei. Ea ar putea să ia cele mai puternice jurăminte și să le păstreze fără ezitare". (9) El continuă să menționeze devotamentul său față de Dumnezeu prin post. Postul a stat la baza vieții sale religioase. În fiecare an, a postit în timpul Chaturmas și a suferit deseori posturi mai riguroase decât cerea religia sau tradiția. Fără îndoială, această tradiție de renunțare la plăcerea culinară a inclus vegetarianismul ei, chiar dacă creșterea ei a fost probabil astfel încât niciodată nu s-a gândit în mod conștient la vegetarianism ca la un sacrificiu. Ca și înclinația tatălui său pentru plăcerea trupească și nesocotirea fundamentală a lui Gandhi față de acel aspect al psihicului tatălui său, a dus la brahmacharya, renunțarea la activitatea sexuală, dragostea lui Gandhi pentru mama sa și respectul abilităților sale de post l-au determinat să înțeleagă că puterea morală poate fi atinsă prin vegetarianism și post.

Așa cum explică Erikson, votul nu a reprezentat o simplă promisiune pentru mama lui Gandhi, ci o legătură cu ea, cu țara sa maternă și religie. Atâta timp cât Gandhi și-a păstrat fidelitatea jurământului, el și-a putut evita problemele domestice, deoarece era atașat de casa sa prin jurământul față de mama sa. Prin urmare, el i-a provocat continuu pe colegele sale de sex feminin să-l ajute să-și păstreze votul, forțându-i să-și imite emoțional mama, în timp ce îi cerea subtil ca colegii săi de sex masculin să joace rolul lui Mehtab și să încerce să-l convingă să mănânce carne. (12) În toate descrierile sale despre Anglia, bărbații au atacat practicile sale vegetariene, iar femeile, chiar și cele carnivore, au fost cele care au încercat să-l susțină, cel puțin într-un fel. Când s-a întors din Anglia pentru a descoperi că mama sa murise în timpul absenței sale, vegetarianismul său a devenit o conexiune permanentă cu ea și memoria ei. Nu se mai putea gândi să mănânce carne, chiar dacă părinții lui „nu mai erau” și își găsise „libertatea”.

Dar lui Gandhi nu i s-a putut gândi să mănânce carne dintr-un motiv mai elementar decât o conexiune eterică cu mama sa. În Anglia a primit o revelație, care l-a ajutat să-și formeze conceptul despre mișcarea Satyagrahi. După cum a subliniat Gandhi în capitolul autobiografiei sale intitulat „Alegerea mea”, vegetarianismul său de-a lungul vieții nu provine din sentimentele mamei sale cu privire la aceasta; mai degrabă, a luat o decizie morală de a menține practica vegetarianismului. Această decizie a fost o schimbare necesară în viața sa, deoarece dacă pur și simplu ar fi fost vegetarian prin influența maternă, nu ar fi fost o persoană capabilă să ia propriile sale decizii. După cum afirmă Erikson, „viitorul Satyagrahi a trebuit să învețe să aleagă activ și afirmativ ce să nu facă - o capacitate etică care nu trebuie confundată cu imposibilitatea moralistă de a încălca o interdicție”. (13)

Și a ales să o facă. Deși Gandhi a rezistat tentației de a-și încălca jurământul, el s-a confruntat totuși cu problema practică de a găsi mâncare pentru el însuși. După ce și-a auzit patronul vorbind despre restaurantele vegetariene din oraș, a căutat unul și, când a găsit-o, a spus: „Viziunea lui m-a umplut de aceeași bucurie pe care o simte un copil când primește ceva ce îi place”. (14) Acest sentiment a augurat schimbarea pe care el era pe cale să o experimenteze în inima sa. La restaurant, a cumpărat un exemplar din „Pledarea pentru vegetarianism” a lui Salt (*), pe care a citit-o copertă. Cartea a discutat motivele morale pentru a fi vegetarian - violența inerentă în consumul de carne și non-violența care ar putea fi obținută abținându-se de la aceasta. Gandhi nu mai era un vegetarian care dorea să fie carnivor. „Alegerea a fost făcută acum în favoarea vegetarianismului, a cărui diseminare a devenit de acum înainte misiunea mea”. (15) Gandhi hotărâse că ahimsa era scopul său. A devenit esența mișcării sale Satyagrahi și esența vieții sale.

Gandhi dorise carnea pentru că el credea că va oferi puterea de care ar avea nevoie hindușii pentru a depăși stăpânirea britanică. Cu toate acestea, cu alegerea sa de vegetarianism, și-a dat seama că există și alte surse de putere - satyagraha, care avea puterea de a pune capăt suveranității britanice, în timp ce puterea fizică singură ar fi fost învinsă. După primul său pas către această cetate morală, a început să studieze creștinismul, hinduismul și celelalte religii ale lumii. După cum a descoperit curând prin studiile sale, „renunțarea [este] cea mai înaltă formă de religie”. (16) Renunțarea la plăcere a devenit cel mai înalt scop al său și i-a plăcut să urmărească acest scop ca origine a satyagraha. Vegetarianismul a fost principala sa sursă a acestei noi forțe, deoarece era o formă de autocontrol, iar postul, ca extensie a vegetarianismului, a devenit ulterior simbolul fundamental al autocontrolului său.

În momentul în care Gandhi a renunțat la ideea că abstinența de la carne a făcut India slabă, el a devenit conștient de unele realități despre țara sa care până atunci trecuseră neobservate. Într-un articol pentru The Vegetarian, buletinul informativ al Societății Vegetariene din Anglia, el a scris despre alte motive pentru care englezii au reușit să cucerească India și să o domine atât de ușor, argumentând împotriva teoriilor sale anterioare:

„Unul dintre cele mai importante motive, dacă nu chiar cel mai important, este nefericitul obicei al căsătoriilor cu copii și al bolilor care rezultă. căsătoriile afectează chiar și cele mai puternice constituții? Căci imaginați-vă cât de slabă trebuie să fie descendenții unor astfel de căsătorii. " (17)

Această libertate i-a permis să observe restul problemelor sociale care privau națiunea indiană de puterea sa, probleme pe care nu le văzuse până acum, inclusiv sistemul de castă. De asemenea, i-a permis să schimbe semnificația definiției tradiționale occidentale a cetății, făcând din aceasta definiția care a făcut mișcarea sa atât de puternică. Consumul de carne a fost un tip de agresiune, pe care Gandhi a crezut-o odată că este singura cheie a dominanței. După ce a devenit un adevărat vegetarian și a descoperit astfel ideile ahimsa, el și-a dat seama că agresivitatea este o cale spre dominație pentru cei cărora le lipsește stăpânirea de sine. Ahimsa, non-violența, este calea spre stăpânire pentru cei cu autocontrol. Ideea renunțării, o parte esențială a revelației care l-a condus la vegetarianism, l-a condus în cele din urmă la o altă filozofie superioară din viața sa, aceea a brahmacharya. Alegerea lui Gandhi de a fi vegetarian l-a pus pe calea către ahimsa, renunțare și, în cele din urmă, satyagraha în sine. Fără ea, el nu și-ar fi dat seama niciodată de puterea moralității și nu ar fi devenit niciodată Mahatma.

Note:

  1. Patanjali Yoga Sutras, 2.30, citat în Steven Rosen, Hrana pentru Duh; Vegetarianism and World Religions, (New York, Bala Books, 1987) p. 72.
  2. Citat în Rosen, p. 72.
  3. Citat în Erik H. Erikson, The Truth of Gandhi, (New York, W. W. Norton & Company, Inc., 1969) p. 151.
  4. Citat în Mohandas K. Gandhi, Autobiografie, trad. Mahadev Desai, (New York, Dover Publications, Inc., 1983) p. 17.
  5. Susanne Hoeber Rudolph și Lloyd I. Rudolph, Gandhi, Rădăcinile tradiționale ale carismei, (Chicago, The University of Chicago Press, 1983) p. 2. 3.
  6. Gandhi, p. 19.
  7. Ibidem.
  8. Ibidem. p. douăzeci.
  9. Ibidem. p. Două.
  10. Ibidem. p. 38.
  11. Ibidem. p. 42.
  12. Erikson, p. 142-145.
  13. Ibidem. p. 144.
  14. Gandhi, p. 43.
  15. Ibidem.
  16. Ibidem. p. 60.
  17. Citat în Erikson, p. 150.
(*) Henry Salt a fost un filozof englez care a publicat acum 1892 cartea clasică Drepturile animalelor: în relație cu progresul social.