Wagnerismul

Cu puțin peste zece ani în urmă, Alex Ross, critic pentru New Yorker, a publicat o istorie sonoră a secolului XX. Zgomotul etern a ascultat reverberațiile culturale și politice ale muzicii pe care, din anumite motive, le numim în continuare clasice. Acum tocmai a publicat o altă lucrare monumentală care nu are încă o traducere în spaniolă. Este vorba despre wagnerism. Arta și politica în umbra muzicii.

Ross a pus la punct o veritabilă enciclopedie a universului Richard Wagner. Mai mult decât o analiză a compozițiilor și manifestelor sale, cartea urmărește urmele influenței sale: o carte despre influența unui muzician asupra celor care nu sunt. Nu muzica, ecoul ei. Ross avertizează că fundalul muzical al lui Wagner este important, dar nu extraordinar. Nu era mai mare decât cea a lui Monteverdi, Bach sau Beethoven. Dar impactul pe care opera și personajul l-au avut asupra artelor vecine, greutatea pe care a avut-o asupra culturii și politicii este de neegalat. Nu există nici o gropă. Ross sugerează că niciun artist din istorie nu a avut vraja lui Wagner. Nimeni nu a fermecat poezia, arhitectura, romanul, filozofia, politica ca el.

Vraja despre care vorbește Ross este, mai presus de toate, ambiguă. Monstrul, sugerează el, șoptește un secret diferit în urechea fiecărui ascultător. Este adevărat că Wagner nu a scris doar pentru personal și că și-a dorit să-și construiască o filozofie muzicală, pentru a-și clarifica utopia artistică. Dar, așa cum este bine detaliat în această lucrare colosală, modelul său seduce cele mai contradictorii cauze. Poate că contradicția se afla în același personaj. Un geniu disprețuitor? Așa s-a gândit Auden. Am crezut că este cel mai mare artist care a trăit vreodată și, în același timp, un rahat absolut.

Alex Ross urmărește meticulos și aproape obsesiv urmele pe care Wagner le-a lăsat în literatură și în gândire; în clădiri și în istoria însăși. Wagner pare prezența inevitabilă: de la poezia simbolistilor la elicopterele lui Francis Ford Coppola în Apocalypse. De la încălzirea teutonică la maimuțele Walt Disney. Ross nu rămâne cu impactul pe care mitul său l-a avut asupra lui Adolf Hitler, cel mai sinistru admirator al său, pictează vastul univers al seducției sale. Baudelaire i-a scris odată compozitorului că muzica lui l-a reintegrat. „M-ai dat înapoi la mine”, i-a spus el într-o scrisoare. Poate că această scufundare a provocat-o în multe audiențe, în multe culturi: identificarea personală și fantezia colectivă. Legenda medievală pentru unii, frontiera lumii pentru alții; origine și destin, țară și suflet.

Nietzsche a spus că nu există nicio scăpare. Trebuie să fii wagnerian. El a sugerat că forța compozitorului ne-a condus inevitabil la cel mai profund, cel mai înfricoșător, cel mai intim. Woody Allen a avertizat, poate chiar din acest motiv, că trebuie să fii foarte atent. Când l-a auzit pe Wagner mai mult decât era înțelept, a simțit nevoia de a invada Polonia. Adevărul este că imaginația care îi aprinde muzica poate fi melodia idealurilor cele mai contradictorii: fraternitate și genocid; rasismul și îmbrățișarea celor fără adăpost. Ross identifică astfel pe Wagner comunist și Wagner nazist, Wagner feminist și Wagner gay.

Cartea lui Alex Ross este, la urma urmei, o sărbătoare a omisiunii artei. Creația care ia o viață proprie. O creatură care nu respectă instrucțiunile. Muzica lui Wagner nu este legată de Wagner. Crearea unui rasist iritat poate contribui la cauza drepturilor civile și a mândriei negre. Există, de fapt, ceea ce Ross identifică ca „afro-wagnerism”. Prin acea insubordonare a artei, Theodor Herzl, tatăl sionismului modern, a reușit să găsească inspirație în arta unui antisemit. Singura pauză pe care tatăl spiritual al statului Israel a luat-o în timp ce scria Statul evreiesc a fost să meargă la operă pentru a-l vedea pe Tannhäuser. Ascultarea ei i-a alimentat credința. Numai după-amiaza când nu exista funcție a căzut în îndoială.

Lasa un comentariu

Reciclarea

În trailerul filmului său Machete:

Mesaj de la Robert Rodríguez către Arizona

wagnerism

Recent a fost publicată o carte de Peter Ghosh despre Weber și etica protestantă. Începând de la publicație, Duncan Kelly reflectă asupra relevanței sociologului german. Weber a fost un observator extraordinar al politicii. Avertismentul său central, așa cum spune Kelly pe bună dreptate, este că această lume, cea a politicii, se află într-un declin ireversibil. Eseul său despre vocația politică poate fi citit astfel, ca un exercițiu, până la urmă, nostalgic.

Importanța lui Weber

E. O. Wilson: Biodiversitate

Filmul lui Margarethe von Trotta despre Hannah Arendt a avut premiera în Mexic la Festivalul de Film German. Mai mult decât un film biografic, este vorba despre abordarea celui mai controversat episod din viața sa: faimosul său raport despre criminalul nazist pe care l-a descris, spre surprinderea și indignarea multora, nu ca un monstru, ci ca un mediocru. Adolf Eichmann, cel care se ocupa de transportul evreilor în lagărele de concentrare, nu era demonul care putea fi anticipat. Arendt, care până în 1963 era deja un renumit și admirat filozof pentru munca ta despre teoria politică și, mai presus de toate, pentru munca ei despre originile totalitarismului, i-a cerut newyorkezului să o trimită în calitate de corespondent pentru procesul Eichmann de la Ierusalim. Am vrut să asist la acest proces și, mai presus de toate, să înțeleg mecanismul totalitar care funcționează la unul dintre executanții săi.

Arendt a scris un raport filosofic care a declanșat o furtună publică pe care filmul a stârnit-o din nou. Văzându-l așezat pe doc, profesorul New School nu a găsit nicăieri personajul diabolic, ci un om destul de prost și plictisitor: un tip normal. Genocidul nu era un demon, ci un biet diavol, un om normal al cărui mușchi gânditor fusese pur și simplu îndepărtat. Arendt a fost surprins de micimea subiectului. Eichmann a vorbit întotdeauna cu clișee, nu a găsit niciodată o elocțiune originală pentru a se exprima. Discursul său aparent motivat și cult era o colecție de platitudini. Așa a găsit formula Arendt: Eichmann a întruchipat pentru conștiința modernă banalitatea răului. Răul care ne amenință nu este monstruos, ci uman, prea uman, ar spune cineva. Eichmann era un birocrat care urma instrucțiunile, dar nu era pur și simplu un automat care respecta regulile exterminării, era o persoană care își pierduse capacitatea de judecată morală.

Filmul reușește să surprindă provocările inteligenței. Hannah Arendt și-a propus să înțeleagă, nu să caute confort. Nu intenționa să-și lingușească cititorii, să le hrănească prejudecățile. A acceptat că ideile ei ar putea fi dureroase, dar asta nu a împiedicat-o să spună ce avea de spus. În ea exista o securitate pe care mulți o considerau aroganță, dar asta nu era. Era o încredere în ideile ei care nu depindea de aplauzele sau de sărbătorirea altora, dar nici ea nu era închisă în sine. Arendt a analizat și a reconsiderat ceea ce scrisese înainte și nu s-a oprit din întrebări. Filmul sărbătorește integritatea intelectuală, temperamentul gândirii, demnitatea ideilor ... și, de asemenea, singurătatea dureroasă a onestității.

Dar este ceva în neregulă cu banda. Selecția actorilor, direcția în sine împiedică narațiunea. Dacă Hannah, foarte tânără a filmului, este o interpretare perfectă a fetei strălucite care s-a îndrăgostit de Heidegger, interpretarea lui Barbara Sukowa în calitate de profesor Arendt nu se ridică la complexitatea personajului. Oricine s-a uitat la unul dintre videoclipurile lui Hannah Arendt plutind în jurul netului își va da seama de distanță. Nu mă refer la contrastul fizic foarte evident dintre actriță și personajul ei. Adică ceva mai profund, mai important. Actrița nu respiră aerul lui Arendt, nu-și găsește ritmul, nu ajunge la acea voce groasă, aspră și în același timp dulce pe care o cunoaștem prin interviuri. Filmul von Trotta nu atinge subtilitatea necesară pentru a arăta gestația ideilor și ostilitatea prejudecăților. Scenă după scenă, regizorul pare să-l avertizeze grosolan pe privitor că se gândesc la gândirea unui filozof. Celelalte spectacole sunt mai proaste: personaje afectate care se îndepărtează de un musical prost de pe Broadway.

Una peste alta, Hannah Arendt este o versiune atentă și de încredere a unui episod emblematic al luptei ideologice a secolului XX.

Hannah arendt


Giorgio de Chirico, interpretat de Irving Penn în 1944. Alte imagini din expoziția sa de la Morgan Library din New York pe aici ...

Din obiectivul lui Irving Penn

Seamus heaney

Întoarceți bastonul de ploaie și ce se întâmplă
Este o muzică pe care nu ți-ai imaginat-o niciodată
În urechi. Pe o tulpină de cactus,

Ploaie, bătută în broască, varsă,
Mahmureală. Și parcă apa ar cânta la cimpoi
Rămâi nemișcat: îl miști puțin

Și un diminuendo coboară pe toate scările
Ca o scurgere care nu va mai picura. Și vine
Din nou, un strop de picături din frunzele proaspete;

Apoi perle subtile pe iarbă și margarete;
Apoi fire de splendoare, aproape sufluri de aer.
Întoarceți-o pe cealaltă parte. Ce se întâmplă

Nu suferă pierderi pentru că a trecut deja
Una, două, zece, mii de ori înainte.
Ce diferență are dacă toată muzica care răsare

Este nisip sau semințe uscate aruncate de un cactus?
Ești bogatul care intră în cer
La urechea unei picături de ploaie. Hei, auzi din nou.

Traducere Pura López Colomé,
în Seamus Heaney, Colected Work, publicată de Trilce Editores.

Baston de ploaie

În urmă cu câțiva ani, Andrew Sullivan l-a numit pe Montaigne bloggerul prin excelență: un sceptic care și-a înregistrat ezitările, un comentator la linkuri externe, un scriitor liber, fără antecedente. În inventarul său din această săptămână din Proceso, JEP scrie despre Correo Literario pe care Alfonso Reyes l-a publicat între 1930 și 1937 sub titlul Monterrey, un antecedent al blogului „atât în ​​spațiul public, cât și în cel privat”. JEP scrie:

"Într-o alianță instabilă și instabilă, blogul reconciliază Gutenberg cu Bill Gates. De asemenea, se alătură blocului, caietului de aputne și note individuale, cu jurnalul, jurnalul de călătorie pe mare întotdeauna necunoscut, promițător și amenințător, care ieri a fost oceanul și acum este internetul ".

Alfonso Reyes, blogger

Dacă suntem animale capabile să privim, nu pentru că avem ochi care trimit semnale către creier, ci pentru că suntem înzestrați cu judecată. A privi înseamnă a aprecia. Eco a fost un maestru al artei privirii. A fost atât de cititor erudit, de detectiv și critic de artă, ca istoric și cronicar al prezentului. Un ochi curios și extrem de cultivat, capabil să concentreze minutul și panoramica, recentul și telecomanda; incunabulele și comicul. Cetățean al ambelor culturi, s-a bucurat de frumusețe și urât: cu monstrul și frumusețea cinematografului. A fost capabil să observe detaliile ascunse care dezvăluie enigma, să aprecieze gestul care abia se sugerează, să observe semnele trecătorului și perpetuului.

Semiologul a văzut cu o prostie umor proastă protezele tehnologiei care obstrucționează privirea, cunoașterea, comunicarea. Îl implora pe nepotul său într-o scrisoare publică să nu-și dea memoria lui google. Internetul ar putea stoca toate informațiile imaginabile și ți le poate livra oriunde cu un clic, dar numai exercițiul de memorie ar permite gândirea autonomă. A uita vechea gimnastică a memorării ar fi ca și cum ai vinde picioarele producătorului de scaune cu rotile.

Într-unul dintre articolele pe care le-a scris pentru L'Espresso, Eco vorbea despre un prieten de-al său, un tip deștept care își aruncase ceasul, un Rolex foarte scump. Nu mai aveam nevoie de ea. Putea vedea ora cu acel telefon care, pe lângă faptul că spunea ora, era și cameră, ziar, suport pentru cărți și reviste, poștă, televiziune și radio. Nu făcea un pas înapoi cu acea mașină care a înlocuit ceasul? Ceasul de mână ne eliberase mâinile: telefonul le-a monopolizat. Cele zece degete răpite de o mașină. Ar putea fi faptul că progresul tehnologic implică decizia de a atrofia membrii noștri? Mai mult decât un declin anatomic, Eco a vorbit despre un declin intelectual și afectiv. Jucăriile noastre conspiră împotriva privirii, împotriva timpului în care putem fi împreună, față în față.

Eco a mărturisit răul. Într-o zi, mergea pe trotuar și a văzut o femeie care se apropia de el cu ochiul lipit de telefonul mobil. În loc să se îndepărteze pentru a evita coliziunea, el s-a întors cu spatele, astfel încât doamna să se lovească de el. Telefonul lui a căzut fericit pe podea. Singurul lucru pe care umanistul rău l-a regretat este că nu a ajuns să se rupă.

Umberto Eco și ochiul mecanic

Lezsek Kolakowski a spus că un filozof care nu a simțit, măcar o dată în viață, un șarlatan, nu merită să fie citit. O minte atât de îngustă, incapabilă să ia distanța de la sine, nu poate fi luată în serios. Pentru a gândi profund trebuie să râzi cu voce tare - și să începi la întâlnire cu oglinda. Numai umorul ne scutește de dogmatismul plin de viață și de judecată.

Filosoful polonez a publicat recent o introducere iubitoare a filosofiei, unde se percepe această inteligență alertă și ironică. Mai mult decât povestirea sau celebrarea teoriilor, este o apreciere bucuroasă a încurajării care o încurajează. Prin urmare, nu este o cronologie a descoperirilor, ci un colier de întrebări. Cartea, care nu a apărut încă în spaniolă, are un titlu leibnitzian: De ce există ceva, în loc de nimic? 23 de întrebări ale marilor filozofi (Basic Books, 2007). După cum sugerează și numele, această broșură de 223 de pagini nu este destinată a fi un manual condensat al disciplinei, ci mai degrabă o prezentare generală a întrebărilor dvs. esențiale și a efortului de a le răspunde. Cele 23 de eseuri scurte sunt 23 de inele: întrebări care duc la întrebări. Enigme ale lumii, ale cunoașterii, ale binelui, ale credinței, ale puterii sau ale dorinței care sugerează mai multe mistere.

La o întrebare crucială nu se răspunde niciodată. Trăiește pentru că fecundează alte întrebări. Vitalitatea filozofiei rezidă atunci în caracterul ei iremediabil neterminat. Dacă are sens să citești și să recitești pe Sfântul Augustin, nu pentru că ne rezolvă problemele, ci pentru că le numește. Autoritățile, acele surse de convingere care sunt plasate deasupra examinării, nu defilează pe teritoriul filozofiei, ci mai degrabă pe cele curioase. Polul știe bine că venerația savanților nu are legătură cu dogmatismul. Acesta este poate marele mesaj al lui Kolakowski în această și alte cărți. Iubirea adevărului este incompatibilă cu orice cartuș de certitudini. Dacă filozofia vrea autoritate, este învinsă. Ai dreptate: doar să întrebi ne învață filosofia?

Întrebări

Acum aproape zece ani, Terry Eagleton și-a publicat memoriile. Cine le citește va găsi în ele o combinație ciudată de identități și experiențe. Dacă are titlul Portarul, este pentru că a trăit întotdeauna la prag: un catolic într-o casă protestantă, fiul lucrătorilor adăpostiți de instituțiile elitei, un marxist favorizat de liberali. Întotdeauna fidel marxismului, căruia fondatorul său i-a dedicat o apărare recentă, Eagleton a polemizat recent cu apostolii ateismului care văd fanatismul în toate credințele. Religia poate fi opiu, dar este, pentru a cita Marx, inima unei lumi descurajate. Criticul literar nu poate admite acea ecuație a ateismului militant care identifică credința cu fanatismul și știința cu toleranța. Când Eagleton a ieșit pe arena publică pentru a expune ignoranța teologică a lui Richard Dawkins și a revendica locul credinței în societatea contemporană, i-a surprins pe mulți. Criticul marxist aplecat să recitească clasicii nu era de așteptat să aibă o ureche atât de bună pentru meditația teologică. Cu acea ureche pentru povestea literară și religioasă, el a abordat și tema Răului.

Scriu cu majuscul cuvântul, deoarece Eagleton îl abordează ca o categorie teologică, nu doar ca o notă morală. Filosoful AC Grayling are dreptate să plaseze criticul literar ca un om prins în două cutii din care nu a vrut sau nu a putut să iasă: marxismul și catolicismul. El zgârie ambele trunchiuri cu înverșunare, dar nu le scapă. În eseurile sale despre rău, catolicul recuperează ideea păcatului originar și îl vede pe rău ca pe partenerul lui Dumnezeu. La fel ca El, este cauza de la sine; producător al Nimicului împotriva creatorului cosmosului. Pentru Eagleton, perversitatea, simpla dorință de rău nu este egală cu Răul. Răul nu este nici măcar răul suprem. Răul exprimă o altă categorie: o condiție a ființei. Răul este o poartă către Neant. Nu este rău semnificativ, durere intenționată, nenorocire de sine, ci voință de a distruge de dragul său. Răul este bucuria distrugerii, plăcerea anihilării.

Ontologia Eagletoniană a Răului o descrie ca un nonsens suprem. Lichidarea în cea mai pură formă. Răul nu poate slăbi firele dorinței sale: este o inginerie obsesivă și controlantă care nu poate lăsa nimic în libertate. Planificare perfectă care nu admite pericole. De aceea Răul lui Eagleton are o mentalitate birocratică, în timp ce binele adoră surprinderea și este îndrăgostit de incomplet. Prin urmare, Eagleton sugerează că Stalin ar fi putut fi un ticălos sinistru, dar al său nu a fost producția lui Mal. În crimele sale există o logică, un scop. Totuși, Hitler poate, în opinia sa, să întruchipeze Răul, deoarece holocaustul nu a respectat un plan militar specific. Care a fost utilitatea strategică a exterminării? De aceea, Eagleton a subliniat că atacurile din 11 septembrie ar fi putut fi un rău gigantic, dar nu erau lucrări ale răului. Sinucigașii care s-au prăbușit în turnurile gemene au avut un scop specific și poate au fost eficienți cu imolarea lor criminală.

Sublimarea teologică a Răului este o restaurare a lui Satan în această lume dezamăgită, dar nu servește cu greu pentru a aborda dezbaterea morală a timpului nostru. Chiar și exemplul pe care îl oferă pentru a-și demonstra prezența istorică este neconvingător. Holocaustul nu avea sens militar, dar avea sens rasial: soluția finală era, evident, un remediu pentru corupția sângelui. Excursia religioasă și literară a lui Eagleton este bogată, interesantă și provocatoare de gândire, dar în cele din urmă fără valoare.